明杂诵跋渠法之三

复次佛住舍卫城。尔时阿梨吒比丘谤契经。
作是说言。长老。世尊说法。我解知行障道法。
不能障道。诸比丘语言。长老。莫谤契经。谤契
经者。是恶邪见。堕恶道入泥犁中。答言。此
是好见善见。父母先师相承已来。作如是见。
诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是
阿梨吒比丘作是说世尊说法。我解知行障
道法不能障道。应屏处三谏多人中三谏。众
僧中三谏。屏处谏者。应先问。长老阿梨吒汝
实谤契经。作是说。世尊说法。我解知行障道
法不能障道耶。答言实尔。尔时屏处应谏作
是言。长老莫谤契经。谤契经者。此是恶邪见
堕恶道入泥犁。我慈心饶益故谏汝。汝当舍
此事。一谏已过二谏在。舍此事不。答言。此是
好见善见。父母先师相承已来作如是见。我
不能舍。如是二谏三谏不止。如是众多人中
三谏。若不舍者。僧中应作羯磨。羯磨人应
作如是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契
经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能
障道。已屏处三谏。众多人中三谏不舍。若僧
时到。僧亦应三谏。僧中应问。长老。汝实谤契
经。作是说。世尊说法我解知。行障道法不能
障道已。屏处三谏。众多人中三谏。不舍此事
耶。答言尔。僧中应谏。长老汝莫谤契经。谤
契经者。此是恶邪见堕恶道入泥犁。僧今慈
心饶益故。谏汝。一谏已过二谏在。舍此事不。
答言。此是好见善见。父母先师相承已来作
如是见。我不能舍。如是第二第三谏不止。诸
比丘以是因缘。往白世尊。佛告诸比丘。是阿
梨吒比丘谤契经已。屏处三谏。众多人中三
谏不舍者。僧应作谤契经不舍举羯磨。羯磨
人应作是说。大德僧听。是阿梨吒比丘谤契
经。作是说。世尊说法。我解知。行障道法不能
障道已。屏处三谏。众多人中三谏。众僧中
三谏。而不舍。若僧时到。僧今与阿梨吒比丘
作谤契经不舍举羯磨。白如是如是白三羯
磨
复次佛住舍卫城。尔时尸利耶婆恶邪见
起作是说。杀生自杀教人杀。乃至作恶无
殃。为善无福。无今世后世善恶果报。诸比丘
言。长老。尸利耶婆莫起恶见。起恶见者。是
不善堕恶道入泥犁。答言。此是好见善见。我
父母先师相承已来作如是见。诸比丘以是
因缘。往白世尊。佛言。是尸利耶婆起恶邪
见。乃至无善恶果报应。屏处三谏。众多人中
三谏。僧中三谏。屏处三谏者。应先问。长老。
尸利耶婆汝实起恶邪见。作是说杀生自杀
教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后
世善恶果报耶。答言尔。是时应谏言。长老莫
起恶邪见。起恶邪见者。是不善堕恶道入
泥梨。我今慈心饶益汝故谏。汝一谏已过二
谏在。舍是见不。答言。此是好见善见。父母
先师相承已来作如是见。我不能舍。如是第
二第三谏不止。众多人中三谏。如是不止者。
僧中应作举羯磨。羯磨人应作是说。大德僧
听。是尸利耶婆起恶邪见。作是说杀生自杀
教人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后
世善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。而
不舍。若僧时到。僧今应三谏。是时僧中应
问。长老。尸利耶婆汝实作是说。杀生自杀教
人杀。乃至作恶无殃为善无福。无今世后世
善恶果报。已屏处三谏。众多人中三谏。不舍
此事耶。答言。实尔僧中应谏。长老。汝莫起
恶邪见。此是不善堕恶道入泥犁中。众僧慈
心欲饶益故谏。汝一谏已过二谏在。舍此见
不。答言。此是好见善见。父母先师相承已
来作如是见。我不能舍。如是一谏不止。乃至
三谏不止。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛告
诸比丘。是尸利耶婆起恶邪见。三谏不止。
僧应与作不舍恶邪见。举羯磨。羯磨人应作
是说。大德僧听。是尸利耶婆比丘起恶邪
见。已屏处三谏。众多人中三谏。众僧中三
谏不止。若僧时到。僧今与尸利耶婆作不舍
恶邪见。举羯磨。白如是。白三羯磨。乃至僧
忍默然故。是事如是持
复次佛住舍卫城。尔时摩楼伽子比丘起边
见。作是说。世界有边世界无边。诸比丘言。长
老。莫起边见。此是恶见堕恶道入泥犁。答
言。此是好见善见。父母先师相承已来作如
是见。我不能舍。诸比丘以是因缘。往白世尊。
佛告诸比丘。是摩楼伽子比丘起边见。作是
说。世界有边世界无边。应屏处三谏。众多人
中三谏。众僧中三谏。屏处谏者。应问。长老。
汝实起边见作是说。世界有边世界无边耶。
答言。实尔。尔时应谏言。长老。此是恶见堕
恶道入泥犁。我今慈心饶益故。谏汝。一谏已
过二谏在。舍此见不。答言。此是好见善见。父
母先师相承已来作如是见。我不能舍。如是
第二第三谏不止。众多人中亦如是三谏。若
不止者。僧中应作举羯磨。羯磨人应作是
说。大德僧听。是摩楼伽子比丘起边见。说世
界有边世界无边。已屏处三谏。众多人中三
谏不止。若僧时到僧亦应三谏。僧中应先问。
长老。汝实起边见。说世界有边世界无边。已
屏处三谏。众多人中三谏。不舍此见耶。答
言实尔。尔时应僧中谏。长老。莫起边见。此
是恶见堕恶道入泥犁。僧慈心饶益故。谏汝。
一谏已过二谏在。舍此见不。答言。此是好见
善见。父母先师相承已来作如是见。我不能
舍。如是第二第三谏不止。诸比丘以是因缘。
往白世尊。佛告诸比丘。以是摩楼伽子比丘
起边见。已屏处众多人中三谏不止者。僧
应与作不舍边见举羯磨。如上说。是名举羯
磨
佛住舍卫城。尔时尸利耶婆比丘数数犯僧
伽婆尸沙罪。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。
诸比丘问言。长老。何故索摩那埵。答言。我犯
僧伽婆尸沙罪。诸比丘先知数数犯僧伽婆
尸沙罪。语言。长老。尸利耶婆僧和合集作
羯磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。
如是第二第三。答言。我正犯是罪。作羯磨已。
作是念。我何故。再作羯磨。应一切尽说一时
作羯磨。语诸比丘言。长老。与我摩那埵。诸
比丘问言。何故复索摩那埵。答言。我犯僧伽
婆尸沙罪。诸比丘问。长老。何时犯答言。尔时
犯诸比丘言。我先已语长老。僧和合集作羯
磨难。长老所犯一切尽说。当一时作羯磨。尔
时何故不说。答言。我惭愧故。不尽说。诸比丘
以是因缘。往白世尊。佛言。呼尸利耶婆来。
来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。佛
言。痴人。犯时不知羞惭求清净时。何以羞
惭。此是恶事。非法非律。非如佛教。不可以
是长养善法
佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。他语有
罪亦知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。发露亦
知。不发露亦知。应与别住亦知。不应与别住
亦知。如法与别住亦知。不如法与别住亦知。
如法行波利婆沙亦知。不如法行波利婆沙
亦知。中间有罪亦知。中间无罪亦知。夜断亦
知。夜不断亦知。随顺行亦知。不随顺行亦知。
应与摩那埵亦知。不应与摩那埵亦知。如法
与摩那埵亦知不如法与摩那埵亦知。究竟
摩那埵亦知。不究竟摩那埵亦知。中间有罪
亦知。中间无罪亦知。夜断亦知。夜不断亦
知。随顺行亦知。不随顺行亦知。应与阿浮呵
那亦知。不应与亦知。如法与阿浮呵那亦知。
不如法与亦知。共覆亦知。不共覆亦知。无量
覆亦知。比舍遮脚亦知。或有罪合。非夜合。
或有夜合。非罪合。或有罪合。夜亦合。或有非
罪合。非夜合。本罪中间罪比丘成就四法。名
为持律。何等四知罪。知无罪。知重知轻。是名
四法。复成就四法。名为持律知罪。知无罪。
不以重罪作轻。不以轻罪作重。是名四法。复
成就四法。知罪。知无罪。无罪人不言有罪。有
罪人不言无罪。是名四法。复成就四法。不
以重作轻。不以轻作重。不以不犯罪人作犯
罪。不以犯罪人作不犯罪。是名四。复成就五
法。名为持律。善知诤。善知诤缘起处。善知
断诤事。善知断诤分别。善知断诤灭止。是名
五。复成就六法。即上五事更增善断诤结集。
是名六。复成就七法。知罪。知无罪。知重。知
轻。不以重罪作轻。不以轻罪作重。善知羯磨。
是名七。复成就八法即上七事更增善诵波
罗提木叉。广略毘尼识知缘起。是名八。复成
就九法。何等九。即上八事更增善诵毘尼。
善知义不妄见彻。善知羯磨。是名九。复成
就十法。即上九事更增善调伏诸根梵行满
足。深知羯磨是名十。复成就五法。名为持
律。何等五。持戒知罪。知无罪。诵波罗提木
叉。略广义。知其缘起。善知羯磨。是名五。复
成就四法。何等四。持戒善知罪。知无罪。善
知羯磨。是名四。复成就三法。知罪。知无罪。
知羯磨。是名三。复成就二法。何等二。知罪。
知无罪。是名二。复成就一法。何等一善知羯
磨。是名持律。乃至成就十四法。是名持律最
第一。除如来应供正遍知。何等十四知罪。知
无罪。知重。知轻。知覆。知不覆。知可治。知
不可治。知得清净。知不得清净。得四禅功
德住现法乐。得天眼天耳宿命通。尽有漏。得
无漏。是名十四法。一切持律中最第一。除如
来应供正遍知
佛告诸比丘。优波离比丘成就是十四法。持
律第一。有罪亦知。无罪亦知。乃至尽有漏得
无漏慧解脱有罪亦知者。知五众罪波罗夷。
僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。越毘尼。
波罗夷者。婬盗断人命。自称过人法。僧伽婆
尸沙者。故出精相触恶口语。乃至聚落中污
他家。波夜提者。三十尼萨耆。九十二纯波夜
提波罗提。提舍尼者。阿练若处。无病比丘
尼边取食。比丘尼指示食拜学家。越毘尼者。
有十三事。阿遮与。偷兰遮。丑偷兰。不作。不
语。突吉罗。恶声。威仪。非威仪。恶威仪。恶邪
命。恶见。心生悔毘尼。阿遮与者。如外道须
深摩如尊者跋陀梨。如王舍城比丘尼。如是
比向佛悔过。是名阿遮与。偷兰遮者。盗减
五钱动五钱物不离地。是名偷兰遮。丑偷兰
者。染污心弄身生。是名丑偷兰。不作者。和
上阿闍梨语作是事。共法中应作。若不作
者。越毘尼罪。若语唤妇人来取酒来。应语
和上。阿闍梨我闻法中不得作。是名不作。
不语者。和上阿闍梨共语闻而不报者。越
毘尼罪。若口中有食。若能使声不异者。应答。
若不能者咽已然后答。若和上阿闍梨作是
语。何以闻我语。而不应。应语和上阿闍梨。
我口中有食。是故不得答。是名不语。突吉罗
者。如世尊语优陀夷六群比丘。及余比丘等
作是事不好。是名突吉罗。恶声者。作象声马
声牛驴骆驼。如是等一切畜生声。长引促
断。促引长断。是名恶声。威仪者。晨起当除洗
大小便行处。当益大小行处。瓮水应当扫。塔
院僧坊院。若取与作事。乃至纽一线不白。
和上依止阿闍梨者。越毘尼罪。是名威仪。
非威仪者。治发庄眼。作好色擣衣。光生帛带
系腰。熏鉢光现以镜照面。是名非威仪。恶
威仪者。身恶威仪。口恶威仪。身口恶威仪。身
害口害身口害。身邪命。口邪命。身口邪命。是
名恶威仪。恶邪命者。身曲口曲心曲现亲爱
希望供养。是名恶邪命。恶见者。断常等一切
诸见。是名恶见。心生悔毘尼者。众学威仪心
念恶。不故触女人。如是比皆名心悔。是名
心生悔毘尼
复次或有罪从欲生。或有罪从瞋恚生。或有
罪从愚痴生。或有罪不从欲瞋恚愚痴生。或
有罪是身行非口行。或是口行非身行。或是
身口行。或非身口行。或有罪从自身生。非他
身。或从他身生。非自身。或从自身他身生。
或非自身非他身生。或有罪从自口生。非
他口。或有从他口。非自口。或从自口。亦从他
口。或非自口。非他口或有罪取心不取事。或
有罪取事不取心。或有罪事重非心重。或有
心重非事重。或有事重心亦重。或有非事重
非心重。或有罪自物非他物。或有他物非自
物。或自物亦他物。或有非自物非他物。或
有罪是一处犯众多。或有众多处犯一罪。或
有众多处犯众多罪。或有一处犯一罪。或
缘无罪至有罪。或缘有罪至无罪。或缘有罪
至有罪。或缘无罪至无罪。或有罪重而缘轻。
或有罪轻而缘重。或有罪重缘亦重。或有罪
轻缘亦轻。有受时罪有食时罪。事成罪不受
得罪。受无罪。不与得罪。与无罪。或有罪是聚
落非阿练若。或有是阿练若非聚落。或有是
聚落亦阿练若。或有非聚落亦非阿练若。或
有罪是时非非时。或是非时非是时。或是时
亦非时。或有罪亦非是时亦非非时。或有罪
是夜非昼。或有罪是昼非夜。或有罪是夜亦
是昼。或有罪亦非夜亦非昼。或有罪是覆处
非露处。或有罪是露处非覆处。或有罪亦是
覆处亦是露处。或有罪亦非覆处亦非露处。
或有罪是行非住。或有罪是住非行。或有罪
亦是行亦是住。或有罪亦非行亦非住。或有
罪是住非坐。或是坐非住。或是坐是住。或非
坐非住。或有罪是坐非眠。或是眠非坐。或
是坐是眠。或非坐非眠。或有罪是眠非行。或
是行非眠。或亦是行亦是眠。或非眠非行。
或有罪是屏处非众多。或是众多非屏处或
亦是屏处亦是众多。或非屏处亦非众多。或
有罪是众多非僧中。或是僧中非众多。或亦
是众多亦是僧中。或非众多亦非僧中。或有
罪是僧中非屏处。或是屏处非僧中。或是僧
中亦是屏处。或非僧中非屏处。或有罪是冬
非春。或是春非冬。或亦是冬亦是春。或亦非
冬亦非春。或有罪是春非夏或是夏非春。或
亦是春亦是夏。或有亦非春亦非夏或有罪
是夏非冬。或是冬非夏。或亦是夏亦是冬。或
亦非夏亦非冬。有罪从欲生者。故弄身生摩
触。恶口自称。媒嫁一切染污心语。是名从欲
生有罪从瞋恚生者。无根谤毁呰两舌鬪乱
驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳打手拟
屏处听等。是名从瞋恚生。有罪从愚痴生者。
愚痴心谓真实世界有常。世界无常。如是
一切见。是名从愚痴生。有罪非欲瞋恚愚痴
生者。阿罗汉犯。是名非欲瞋恚愚痴生。有
罪是身非口者。女人同室未受具足人。过三
宿同牀眠。同床坐处处食别。众食同器食。是
名身非口。有罪是口非身者。一切口跋渠。是
名口非身。有罪是身口者。无根谤毁呰两舌
鬪乱驱出。知食已足故恼。聚落驱出。拳
打手拟屏处听等。是名身口有罪非身口者。
从心生是名非身口。有罪从自。身非他身者。
瞋恚自打身。是名从自身非他身。有罪从他
身非自身者。见他婬盗杀人覆藏。是名从他
身非自身。有罪从自身他身生者。共女人同
室宿未受具足人。过三宿同牀眠。同床坐。处
处食别众食同器食。是名从自身他身生。有
罪非自身非他身者。一切口跋渠除未受具
足人说句法。是名非自身非他身。有罪从自
口非他口者。一切口罪除未受具足人说句
法。是名从自口非他口。有罪从他口非自口
者。若比丘僧中非法断事不与欲。复不与见
不欲。默然听过。是名从他口非自口。有罪从
自口从他口者。与未受具足人说句法。是名
从自口从他口。有罪非自口非他口者。从身
心生。是名非自口非他口。有罪取心不取事
者。应当问以何心盗。何心杀人。何心触女人。
何心断生草。何心掘地。是名取心不取事。有
罪取事不取心者。不应问。以何心婬。何心非
时食。何心饮酒。何心与女人同室宿。未受
具足人。过三宿。若犯者当如法治。是名取事
不取心。有罪事重非心重者。比丘非时谓是
时食者。波夜提。是名事重非心重。有罪心重
非事重者。比丘时谓非时食者。越毘尼罪。
是名心重非事重。有罪事重心亦重者。非时
谓非时食者。波夜提。是名事重心亦重。有罪
事轻心亦轻者。众学及威仪。是名事轻心亦
轻。有罪从自物生非他物者。比丘自财物盗
心取犯偷兰遮。是名自物生非他物生。有罪
从他物非自物者。比丘盗心偷他物减五钱。
偷兰遮。满五钱。波罗夷。是名他物生非自物。
有罪从自物他物生者。比丘共他物盗心取
减五钱。偷兰遮。满者波罗夷。是名从自物他
物生。有罪非自物非他物者。比丘盗心取无
主物。越毘尼罪。是名非自物非他物。有罪
是一处犯众多者。比丘一处并乞得八种好
食。各各别食者。得八波夜提。是名一处犯
众多。有众多处犯一罪者。比丘众多处乞。得
八种美食。一坐食者得一波夜提。是名众多
处犯一罪。有众多处犯众多者。比丘八处乞
得八种美食。各各食者。得八波夜提。是名众
多处犯众多罪。一处犯一罪者。一处乞得八
种美食。一坐食。是名一处犯一罪。缘无罪。得
有罪者。比丘无罪。作罪悔过。得越毘尼罪。
是名缘无罪而得罪缘。有罪得无罪者。作
小房大房毡一切。乃至三谏。是名缘有罪得
无罪缘。有罪至有罪者。僧中说波罗提木叉
时。乃至三问有罪者。如法作无罪者。默然尔
时有罪不如法作。复不语人。又不作念我待
清净。同意人当如法作。默然者。得越毘尼罪。
是名缘有罪至有罪。缘无罪得无罪者。不作
不犯。是名缘无罪至无罪。缘重至轻者。比丘
犯波夜提。向恶邪边见被举人悔过。是名缘
重至轻罪缘轻至重者。比丘犯越毘尼罪。向
谤线经被举人悔过。得波夜提。是名缘轻至
重。缘重至重者。比丘犯波夜提。向谤线经被
举人悔过。得波夜提。是名缘重至重。缘轻
至轻者。比丘犯越毘尼罪。向未受具足人悔
过。不名作更得越毘尼罪。是名缘轻至轻。受
时罪者。受生肉生谷金银象马驼驴牛羊。奴
婢妇女田宅屋舍。是名受时罪有食时罪者。
别众食处处食。同器食不净果食。是名食时
罪事成罪者。作小房大房一切二谏是名事
成罪有不受得罪受无罪者。受迦絺那衣。得
舍五戒别众食处处食。离同食不白长衣离
衣宿。是名不受得罪。受无罪不与得罪。与无
罪者比丘得新衣。不三种坏色。若一一坏色
作净受用者。波夜提。是名不与得罪与无罪。
或有罪是聚落非阿练若者。不着僧伽梨入
聚落。不着纽入聚落。不着系腰绳。不持鉢。
不白离同食。非时入聚落。是名聚落非阿练
若。阿练若非聚落者。比丘与贼伴与女人比
丘尼共期道行。是名阿练若非聚落。亦阿练
若亦聚落者。拳打掌刀拟。是名亦阿练若亦
聚落。有罪非阿练若。非聚落者。王门侧。是
名非阿练若。非聚落有罪。是时非非时者别
众食处处食同器食。挑食八种美食。不作净
果食。是名时非非时。有罪是非时非是时者。
不白非时。入聚落。非时食日暮教诫比丘
尼。是名非时非是时。有罪亦是时亦非时者。
拳打掌刀拟。是名亦时亦非时。有罪非时非
非时者。正中时是名非时亦。非非时。有罪
是夜非昼者。若女人同室宿未受具足人。
过三宿日没教诫比丘尼。是名夜非昼。有罪
是昼而非夜者。别众食乃至不净果食是名
昼而非夜有罪。亦是昼亦是夜者。拳打掌刀
拟。是名亦是昼亦是夜。有罪亦非昼亦非
夜者。明相出时。是名亦非昼亦非夜。有罪
是覆处非露处者。女人同室宿。未受具足
人。过三夜内敷置婬处坐。屏处坐。是名覆
处非露处。有罪是露处非覆处者。众僧牀褥
露地自敷。若教人敷不白去离二十五肘。波
夜提。是名露处非覆处。有罪亦覆处亦露处
者。拳打掌刀拟。云何罪非覆处。非露处者。
屋檐下。云何罪是行非住。比丘与女人贼伴
比丘尼共期道行。僧和上阿闍梨语莫去而
去者。得罪。是名行非住。云何罪是住非行婬
女边住。沽酒边住。摴蒱边住。狱囚边住。当
门立住。僧和上阿闍梨语莫住而住。得罪。
是名住非行。云何罪亦行亦住拳打掌刀拟
云何罪非行非住坐时眠时。云何罪是立非
坐婬女边立。乃至和上阿闍梨语莫立而立
者。得罪。云何罪是坐非立坐。过量牀兜罗绵
贮褥皮坐具。及婬女边坐。沽酒家。摴蒲
边狱囚边坐。僧和上阿闍梨语莫坐而坐者。
得罪。云何罪亦立亦坐拳打掌刀拟。云何罪
非立非坐。若行若眠时。云何罪是坐非眠坐。
过量牀乃至僧和上阿闍梨语莫坐而坐者。
得罪云何罪是眠非坐女人。同室宿。未受具
足人。过三夜过量牀。兜罗贮褥坐皮坐具。云
何罪亦是坐亦是眠拳打掌刀拟。云何罪非
坐非眠行时立时。云何罪是眠非行女人同
室宿乃至皮褥上眠。云何罪是行非眠比丘。
与女人贼伴。乃至和上阿闍梨语莫去而去
者。得罪。云何罪亦眠亦行拳打掌刀拟。云何
罪非眠亦非行坐立时。云何罪是屏处非众
多屏处。三谏不舍。云何罪是众多非屏处。众
多人中三谏不舍。云何罪亦屏处亦众多拳
打掌刀拟。云何罪非屏处。非众多众僧中。云
何罪是众多。非僧中众多人中三谏不舍。云
何罪是僧中非众多僧中。三谏不舍。云何罪
亦众多。亦僧中拳打掌刀拟。云何罪非众多
非僧中屏处三谏不舍。云何罪是僧中非屏
处僧中三谏不舍。云何罪是屏处。非僧中屏
处。三谏不舍。云何罪亦僧中亦屏处。拳打掌
刀拟云何罪非僧中非屏处。众多人中三谏不
舍。云何罪是冬非春。比丘到八月十五日。
不舍雨浴衣至十六日舍得越毘尼罪云何罪
是春非冬。比丘受迦絺那衣至腊月十五日
应舍。若不舍至十六日者越毘尼罪云何罪
亦冬亦春拳打掌刀拟。云何罪非冬非春安
居时。云何罪是春非夏。比丘受迦絺那衣不
舍。至腊月十六日越毘尼罪。云何罪是夏非
春比丘至四月十六日应安居不安居者。越
毘尼罪。到后安居复不安居者。得二越毘尼
罪。云何罪亦是春亦是夏拳打掌刀拟。云何
罪非春非夏。是冬时云何罪是夏非冬者。于
二安居时而不安居。得二越毘尼罪云何罪
是冬非夏八月十五日应舍雨浴衣。而不舍。
至十六日得罪。云何罪亦是夏亦是冬。拳打
掌刀拟。云何罪非夏非冬。是春时是名罪非
夏非冬复有罪名不摄身不摄口不摄身。口
身犯口犯身口犯。身恶行口恶行身口恶行。
是名罪无罪者。摄身摄口摄身口身不犯口
不犯身口不犯。身不恶行口不。恶行身口不
恶行。是名无罪
佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪亦
知。无罪亦知。覆亦知。不覆亦知。覆亦知者。
比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
覆藏心。至日出时作覆藏心。至明相出时。是
名一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽
婆尸沙。知是罪不作覆藏心。至食时作覆藏
心。至明相出时。是名一夜覆。如是中时晡时
日没初夜中夜时。亦如是。比丘至明相出时。
犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心。乃至后
夜知是罪作覆藏心。至明相出时。是名二时
一夜覆。复有覆名比丘明相出时。犯僧伽婆
尸沙。不知是罪。至日出时知是罪。不作覆藏
心。到食时作覆藏心乃至明相出时。是名一
夜覆中时。晡时日没初夜时。亦如是。比丘明
相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
知是罪。不作覆藏心。至后夜作覆藏心。至明
相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘明
相出时犯僧伽婆尸沙不知是罪。到食时知
是罪不作覆藏心。至日中作覆藏心。至明相
出时。是名一夜覆晡时。日没初夜亦如是。比
丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至
中夜知是罪。不作覆藏心。到后夜作覆藏心。
至明相出时。是名四时一夜覆复有覆名比
丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是罪覆不覆
犹豫。至日出时作覆藏心。乃至明相出时。是
名一夜覆如是食时中时晡时日没时初夜中
夜。乃至后夜作覆藏心。至明相出。是名二时
一夜覆。复有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆
尸沙不知是罪。至日出时。知是罪。覆不覆犹
豫到食时。作覆藏心。至明相出时。是名一夜
覆。如是中时晡时日没初夜亦如是。比丘明
相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至中夜
知是罪。覆不覆犹豫到后夜。作覆藏心。至明
相出时。是名三时一夜覆。复有覆名。比丘
明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知是罪。乃至食
时知是罪。覆不覆犹豫到中时。作覆藏心。至
明相出时。是名一夜覆。如是晡时日没初夜
亦如是。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。不知
是罪。乃至中夜知是罪。覆不覆犹豫到后夜
作覆藏心。至明相出时。是名四时一夜覆。复
有覆名。比丘明相出时。犯僧伽婆尸沙。知是
罪作覆藏心。至日出时作不覆藏心。乃至后
夜作覆藏心。至明相出时。是名一夜覆。复
有覆名。比丘犯僧伽婆尸沙。若隔壁若隔堑。
若闇中小声说他名某甲比丘犯僧伽婆尸
沙。是不名发露。知而妄语。得波夜提是名覆。
复有不覆名。若隔障若隔堑。若闇中小声自
称说他名犯僧伽婆尸沙。得名发露。但谄曲
作。得越毘尼罪。复有不覆名。比丘犯僧伽婆
尸沙。不隔壁不隔堑。不闇中不小声。不说他
自说名字犯。是名不覆。复有不覆名。非罪想
罪疑覆不覆疑夜疑。若发露是名不覆。复有
不覆。不作覆藏心。未得发露。若忘若罢道。若
入定若命终。是名不覆
佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应
知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。
不发露应知。或有覆非发露。或有发露非覆。
或有覆亦发露。或有非覆非发露。云何覆非
发露。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。
不向他说。是名覆非发露。云何是发露非覆
藏。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏
心。向他说。是名发露非覆。云何是覆亦发露。
比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪覆藏已后向他
说。是名覆亦发露。云何非覆非发露。比丘犯
僧伽婆尸沙。知是罪不作覆藏心作是念。待
时待方待人。当如法作。是名非覆非发露
佛告诸比丘。持律比丘与他出罪时。有罪应
知。无罪应知。覆应知。不覆应知。发露应知。
不发露应知。与别住应知。不与别住应知
者。云何不应与无罪。不应与不覆。不应与
罪不决定。覆不决定。夜不决定。前人不索不
问不应与。云何应与有罪应与覆。应与罪决
定覆决定。夜决定前人索问。应与如法与不
如法与。云何不如法与无罪。罪不决定。覆不
决定。夜不决定。前人不索不问。众不成就。白
不成就。羯磨不成就。是名不如法与。云何如
法与有罪。罪决定。覆决定。夜决定。前人索
问。众成就。白成就。羯磨成就。若一一成就。
是名如法与不如法。行婆利婆沙。如法行
婆利婆沙。云何不如法行。僧伽蓝无比丘
中间有罪。更举与比丘同房同障住。客比丘
来不白。时集非时集不白。是名不如法行。云
何如法行。僧伽蓝有比丘住。行婆利婆沙
中间。不犯不举。与比丘别房别障住。客比丘
来白时。集非时集白。是名如法行夜断夜不
断。云何夜不断。僧伽蓝中有比丘住。乃至时
集非时集白。是名夜不断。云何夜断僧伽蓝
中无比丘住。乃至时集非时集不白。是名夜
断中间有罪中间无罪。云何中间有罪发露
已。僧未与波利婆沙。更犯行波利婆沙中间
犯。是名中间罪。云何中间无罪中间不犯。
是名无罪。行波利婆沙比丘。应随顺行七事。
何等七。一比丘事。二比丘尼事。三眷属
事。四入聚落事。五执众苦事。六受拜事。
七王事。云何比丘事不得受比丘礼。不得说
比丘罪。不得与比丘语论。不得说沙弥罪。不
得福罚沙弥。不得与沙弥语论。不得作比
丘使。不得在比丘前后行入聚落众集时。不
得为众作说法人除别处。是名比丘事。云何
比丘尼事。不得受比丘尼礼。不得说比丘尼
罪。不得与比丘尼语论。不得说式叉摩尼罪
沙弥尼罪。不得福罚式叉摩尼沙弥尼。不得
与式叉摩尼沙弥尼语论。不得遮比丘尼布
萨自恣。不得遮比丘尼齐门止。不得往教诫
比丘尼。若已受者不得往。是名比丘尼事。云
何眷属事。不得度人不得与人受具足。不得
受人依止及畜沙弥。不得受比丘供给。不得
授人经。不得从他受经本所诵经。当细声诵。
若先有依止弟子。教令依止他当断眷属。是
名眷属事。云何入聚落事。不得太早入聚落
太晚出。不得在前后行沙门入聚落。不得到
知识檀越家。不得无比丘僧伽蓝中住。坐时
食时在比丘下。不得使人迎。食不得与人迎
食除次到。是名入聚落事。云何执众苦事。晨
起扫塔院僧院。授僧水。洗僧大小行处。
如是一切可作事应随力作。不得与欲。不得
受他欲除次到。是名执众苦事。云何受拜事。
不得受一切拜白一羯磨。白三羯磨。尽不得
受。是名受拜事。云何王事。不得恃王大臣
居士凶人力势。不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨
人。但自责不得嫌他。是名王事。波利婆沙比
丘行此七事。是名随顺行。不行者是名不随
顺行。不应与摩那埵。应与摩那埵。云何不应
与无罪。不应与覆藏。未与别住不应与半覆
半不覆。不应与罪不决定。覆不决定。夜不决
定。不应与波利婆沙不决定。不应与不索不
问。不应与云何应与有罪。覆行波利婆沙竟。
罪决定。覆决定。夜决定。波利婆沙决定。前人
索问。应与不如法与如法与。云何不如法与
无罪。乃至不索不问。众不成就。白不成就。
羯磨不成就。若一一不成就是名不如法与。
云何如法与有罪。乃至索问众成就。白成就。
羯磨一一成就。是名如法与。不究竟行摩那
埵。究竟行摩那埵。云何不究竟行摩那埵。众
不满不名行摩那埵。中间犯更举与比丘一房
一障住。不白客比丘。时集非时集。不白不日
日白界内僧是名不究竟行。云何究竟行众
满。是名究竟中间不犯不举。不共比丘一房
一障住。客比丘来白。时集非时集。白日日
白界内僧。是名究竟行。夜断夜不断。云何夜
断夜中间众不满。乃至不日日白界内僧。是
名夜断。云何夜不断中间众满。乃至日日白
界内僧。是名夜不断中间有罪。中间无罪。
云何中间有罪。未与摩那埵中间犯。与摩那
埵中间犯。究竟中间犯。是名中间罪。云何中
间无罪。无上诸事。是名中间无罪。行摩那埵
比丘。应随顺行。七事如上说。是名摩那埵。比
丘随顺行不行者。是名不随顺。应与阿浮呵
那。不应与。不应与者无罪。不应与覆未与别
住。不应与摩那埵。不究竟不应与不覆。未行
摩那埵。不应与覆不覆。不应与罪不决定。覆
不决定。夜不决定。别住不决定。摩那埵不决
定。不索不问。是名不应与阿浮呵那。应与者
有罪。应与覆罪应与别住。摩那埵究竟。应与
不覆摩那埵。究竟应与罪决定。覆决定。夜决
定。别住决定。摩那埵决定。前人索问。是名应
与阿浮呵那。如法与阿浮呵那。不如法与阿
浮呵那。不如法与者无罪。不应与乃至众不
成就。白不成就。羯磨不成就。若一一不成就。
是名不如法与如法与者有罪。应与乃至众成
就。白成就。羯磨成就。若一一成就。是名如法
与。阿浮呵那共覆者。比丘月一日犯一僧伽
婆尸沙。知是罪。不作覆藏心。如是二日三日
乃至十日。一切知是罪。作覆藏心。至明相出
时。是十罪一切共一夜覆。应作十别住羯
磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住羯
磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复有共
覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。知是罪。
不作覆藏心。如是二日犯二三日犯。三乃至
十日犯。十僧伽婆尸沙。一切知是罪。一切作
覆藏心。至明相出时。是五十五僧伽婆尸沙
罪。一切共一夜覆。应作五十五别住羯磨。五
十五摩那埵。五十五阿浮呵那。亦得作一别
住羯磨。一摩那埵。一阿浮呵那。是名共覆。复
有共覆名。比丘月一日犯一僧伽婆尸沙。不知
是罪。如是二日三日乃至十日。一切知是罪。
一切作覆藏心。至明相出时。是十罪共一夜
覆。乃至亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿
浮呵那。是名共覆。复有共覆名。比丘月一日
犯一僧伽婆尸沙。不知是罪。不作覆藏心。乃
至十日犯十僧伽婆尸沙。一切知是罪。作覆
藏心。至明相出时。是五十五罪共一夜覆。乃
至亦得作一别住羯磨。一摩那埵一阿浮呵
那。是名共覆。参差覆者。比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。至二日向他说
已。复犯僧伽婆尸沙。乃至十日向他说已。复
犯知是罪。作覆藏心。至十一日向他说。是十
僧伽婆尸沙。如是一切各一夜共参差。覆应
作十别住羯磨。十摩那埵。十阿浮呵那。亦得
作一别住。一摩那埵。一阿浮呵那。是名参差
覆。复有参差覆名。比丘月一日犯一僧伽婆
尸沙。知是罪作覆藏心至二日向人说已。复
更犯如是。乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是
罪作覆藏心。至十一日向人说。是五十五僧
伽婆尸沙。如是一切各一夜参差覆。应作五
十五别住羯磨。五十五摩那埵。五十五阿浮
呵那。亦得作一别住羯磨。一摩那埵。一阿浮
呵那。是名参差覆。无量覆者。或忆罪不忆夜。
或忆夜不忆罪。或忆罪亦忆夜。或不忆罪亦
不忆夜。忆罪不忆夜者。忆知犯罪多少不忆。
若干夜忆夜不忆罪者。忆知尔许夜。不忆罪
多少。亦忆罪亦忆夜者。忆知罪多少忆知若
干夜。不忆罪不忆夜者。不忆犯罪多少。亦不
忆若干夜。是中忆罪不忆夜者。应当问。汝何
时犯未有岁时耶。若前人默然者。应随年与
别住。若言不尔。更问一岁耶。二岁耶。五岁
耶。可随默然处与别住。是名忆罪不忆夜。
忆夜不忆罪者。随夜多少应与作无量罪别
住。是名忆夜不忆罪。忆罪亦忆夜者。忆罪
多少随所忆夜与别住。是名忆罪亦忆夜。不
忆罪不忆夜者。应当问无岁时犯耶。若默然
者。随年与作无量罪别住。若言不尔更问未
有岁耶。一岁二三四五岁耶。随默然处与作
无量罪别住。是名无量覆共覆参差。覆无量
覆。是三俱名为覆。别覆者。比丘月一日犯
一僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他说。
二日复犯。知是罪作覆藏心。不向他说。乃至
十日复犯知是罪作覆藏心。不向他说。是十
罪各别覆。最后罪一夜覆。如是二夜三夜。乃
至初罪有十夜覆。应与作十别住羯磨。十摩
那埵。十阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。
一阿浮呵那。复有别覆名。比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙。知是罪作覆藏心。不向他人说。
乃至十日犯十僧伽婆尸沙。知是罪作覆藏
心。不向他说。是五十五罪各别覆。最后罪一
夜覆。如是二夜三夜。乃至初罪有五十五夜
覆。应与五十五夜别住羯磨。五十五摩那埵。
五十五阿浮呵那。亦得作一别住。一摩那埵。
一阿浮呵那。是名别覆同覆别覆。是二俱名
覆。比舍遮脚者。或有罪长非夜长。或有夜长
非罪长。或有罪长夜亦长。或有非罪长非夜
长。罪长非夜长者。比丘竟日犯僧伽婆尸沙。
知是罪向人说。是名罪长非夜长。有夜长非
罪长者。比丘犯一僧伽婆尸沙。知是罪作覆
藏心。不向他人说。是名夜长非罪长。有罪
长夜亦长者。比丘日日犯僧伽婆尸沙。知是
罪覆半说半。是名罪。长夜亦长。有非罪长亦
非夜长者。比丘犯僧伽婆尸沙。知是罪不作
覆藏心。向他人说更不犯。是名非罪长亦非
夜长是中罪长夜不长罪。亦长夜亦长者。行
波利婆沙时。当少与食多与作务。若故不止
者。当使净人缚手脚着牀。应语言。若更犯者。僧复重治。汝是名比舍遮脚。或有罪合非
夜合。或有夜合非罪合。或有罪合夜亦合。或
有非罪合亦非夜合。罪合非夜合者。比丘犯
十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与百夜别
住羯磨。比丘言。长老。我羸病不堪得与。略
行波利婆沙不应语言得。百夜羯磨合。作十
夜别住。是名罪合非夜合。夜合非罪合者。比
丘犯十僧伽婆尸沙。一切十夜覆僧合与十
夜别住。比丘言。长老。我惭愧我欲广行波利
婆沙。应语言得。是名夜合非罪合。罪合夜亦
合者。比丘犯十僧伽婆尸沙。十夜覆藏僧合。
与作十夜别住。是名罪合夜亦合。非罪合非
夜合者。各各别作波利婆沙羯磨。是名非罪
合非夜合

摩诃僧只律卷第二十五