明单提九十二事法之八

佛住舍卫城。广说如上。尔时优波难陀语兄
难陀。共行弟子作如是言。阿浮婆共汝入聚
落。彼间当与汝饮食。我若彼作非威仪事。
汝当覆藏。莫向人说。我是汝叔父。我亦覆汝
和上罪。答言。正使我父祖翁及和上有罪。
尚不覆藏。况复叔父汝自可覆藏我和尚罪
我终不能覆藏汝罪。优波难陀闻是语已。即
作是念。今日当令汝得苦恼事。即共入城。到
长者家。檀越见已。欢喜问讯。即请留食。优波
难陀复作是念。我当观望。日时欲至遣还精
舍。令不及众食。复失此供。进退失食时足
得苦恼。作是念已。时至即遣彼还恐失食。故
并看日时。疾疾而还众食已讫。出只洹门
间。傍佯经行。遥见彼来。口脣干燥。似未得
食即戏调言。汝朝随教化比丘入城。得何等
种种美食。答言。唯有苦恼。何处得食。诸比丘
闻已。以是因缘。往白世尊。佛言。呼优波难陀
来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。
佛言。此是恶事非法非律。非如佛教。不可以
是长养善法。从今日后知比丘麤罪。不得覆
藏。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。
以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者。当
重闻。若比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波夜
提。比丘者如上说。知者。若自知。若从他闻麤
罪者。四波罗夷。十三僧伽婆尸沙。是名麤罪。
覆藏者。不欲令他知。波夜提者。如上说。比
丘见他犯麤恶罪。不得覆藏。覆藏者。波夜提
应向人说。说时不得辄向人说。当向善比
丘说。若同和上阿闍梨。若彼犯罪比丘凶
暴。若依王力大臣力凶恶人力。或起夺命因
缘毁伤梵行者。应作是念。彼罪行业必自有
报。彼自应知。喻如失火。但自救身焉知余事。
尔时但护根相应无罪。若比丘知他比丘犯
四事十三僧伽婆尸沙。若一一覆藏者。波夜提
三十尼萨耆。九十二波夜提。若一一覆藏者。
越毘尼罪。四波罗提提舍尼众学法。一一覆
藏者。越毘尼心悔。若覆藏比丘尼八波罗夷。
十九僧伽婆尸沙。一一覆藏者。偷兰遮三十
尼萨耆。百四十一波夜提。若一一覆藏者。越
毘尼罪。八波罗提提舍尼众学法。若一一覆
藏者。越毘尼心悔。式叉摩尼十八行法。更受
学法。若一一覆藏者。越毘尼罪。沙弥沙弥
尼十戒。若一一覆藏更与出家法越毘尼罪。
下至俗人五戒。若一一覆藏者。越毘尼心悔
是故说
　虫水及无衣　　婬处屏处坐
　往观三军阵　　打掌刀覆藏
　第六跋渠竟
佛住毘舍离。广说如上。尔时有人着铠持弓
箭。入精舍中。脱铠放仗止息树下。精舍中
庭前沙地有众鸽鸟。在中戏食。时尊者优陀
夷见鸟已。即语长寿。借我弓箭试我手看。答
言。可尔。即捉弓并注五箭。挽弓放发射杀五
鸽。即取搣毛以木贯之。持授世尊。此是鸟
肉。佛言。何处得。答言。有人着铠持弓箭至精
舍庭前。止息树下。从借弓箭。试手射鸟。本习
射法犹故不失。佛言。痴人。此是恶法。应早舍
弃。方言本习手犹故在。汝常不闻。我以无
量方便。毁訾杀生。赞叹不杀。而今作是恶不
善法。此非法非律。非如佛教。不可以是长养
善法。诸比丘白佛言。世尊。众生应起慈心救
护。云何优陀夷反夺其命而无慈心。佛言。不
但今日不起慈心。过去世时已曾如是。如释
提桓因本生经中广说。佛告诸比丘。依止毘
舍离城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比
丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘故夺畜
生命波夜提。比丘者。如上说。故者先作方便。
夺畜生命者。若身身分身方便。身者一切身。
于众生身上跳蹈。若堆压欲令彼死。死者。
波夜提。身分者。欲害众生故。若手若脚。若膝
若肘。若齿若爪等一一用杀。是名身分。身方
便者。若手捉杖木瓦石等。若就打若遥掷欲
令死。死者。波夜提。波夜提者。如上说。若比
丘欲断畜生命。若刀药涂吐下堕胎刀者。大
小刀乃至鍼。若比丘杀心捉刀时。越毘尼心
悔。触彼身。越毘尼罪。命根断者。波夜提。是
名刀药者。有三种生合毒生者。如尼楼国土
郁闍尼国土。有毒草名迦罗。是名生合者。如
猎师合药若根若茎。若叶若花。若果众草和
合药。是名合毒者。蛇毒鼠毒。狼毒猫毒。狗
毒熊罴毒人毒。如是种种若生若合若毒。如
是一切是名药。若比丘杀心欲杀畜生合药
时。越毘尼心悔。触彼身。越毘尼罪。命根断。
波夜提。是名药涂者。若比丘杀心以药欲涂
畜生时。作是念。若涂头脚身令枯干死。捉药
时越毘尼心悔。触彼身者。越毘尼罪。因是死
者。波夜提。是名涂吐者。若比丘杀心合吐
药。欲令吐脓血吐肠死合药时。越毘尼心悔。
触彼身者。越毘尼罪。因是死者。波夜提。是
名吐下者。若比丘杀心作下药。欲令彼下脓
血肠肚死。作药时越毘尼心悔。触彼身。越毘
尼罪。因是死者。波夜提。堕胎者。若比丘杀
心欲堕畜生胎作方便时。越毘尼心悔。触彼
身越毘尼罪。欲杀母而堕胎者。越毘尼罪。欲
杀胎而母死者。越毘尼罪。欲杀母母死者。波
夜提。欲杀胎胎死者。亦波夜提。若畜生怀人
胎越毘尼罪。是名堕胎行毘陀罗呪。屑末
罥弶坑埳道河行者。有畜生。若五若十若二
十。作行列行时。若欲杀前误杀中。欲杀中
误杀后。欲杀后误杀中。欲杀中误杀前。皆越
毘尼罪。若欲杀前前死。欲杀中中死。欲杀后
后死者。皆波夜提。若一切无当死者。波夜
提。是名行毘陀罗呪者。若比丘为杀畜生。读
毘陀罗呪。起死人诵呪时。越毘尼心悔。心
惊毛竖。越毘尼罪。因是死者。波夜提。是名
毘陀罗呪。屑末者。若比丘为杀畜生故。作屑
末坌众生身。欲令干枯死。作方便时。越毘尼
心悔。触彼身越毘尼罪。因是死者。波夜提。
罥者。若比丘杀心于畜生常行处食处饮水
处。施罥时。越毘尼心悔。触彼身者。越毘尼
罪。因是死者。波夜提。是名罥弶者。若比
丘杀心于畜生。常行处食处饮水处。施弶
时。越比尼心悔。触彼身者。越毘尼罪。因是
死者。波夜提。是名弶坑埳者。若比丘杀心
于畜生常行处食处饮水处。作坑陷。以草
土覆上作时。越毘尼心悔。堕中时。越毘尼罪。
因是死者。波夜提。是名坑埳道者。若比丘于
道头经行见畜生来。见已作是念。今当令此
无一得脱者。杀心驱向师子虎狼恐怖处。若
国王猎处驱时。越毘尼心悔。受苦痛时。越毘
尼罪。因是死者波夜提。是名道河者。若僧
伽蓝近河边。比丘在岸上经行。有畜生来。比
丘见已。作是念。今当令此畜生无一得活者。
杀心驱向非济处。若回波旋覆处。尸收摩罗
处。渡彼岸。复有师子虎狼处。及王游猎处驱
时越毘尼心悔。受苦痛时。越毘尼罪。因是死
者波夜提。是名河。一比丘杀心捉刀时。越毘
尼心悔。受苦痛时。越毘尼罪。因是死者波
夜提。如是二比丘众多比丘亦如是。若比丘
为杀故与刀遣使。若一人若二人。乃至众多
人。亦如是使复转遣使。乃至众多人与刀时。
越毘尼心悔。受苦痛越毘尼罪。因是死者。波
夜提。如是药毒涂吐下堕胎。如刀中广说。若
比丘成就五法断畜生命。波夜提。何等五。畜
生。畜生想。杀心。起身业。命根断是名五法。
是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘欲令
十六群比丘疑悔故。作如是言。世尊制戒年
满二十。听受具足。汝等未满二十而受具
足。不名受具足。闻是语已。即便大啼。佛闻啼
声。知而故问。是何等小儿啼声。比丘答言。是
六群比丘。欲令十六群比丘疑悔故。作如是
言。世尊制戒年满二十。听受具足。汝等未满
二十而受具足。非受具足。闻是语已。是故啼
耳。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事汝
实尔不。答言。实尔。佛言。何故如是。答言。我
戏乐故。佛言。痴人。此是恶事恼梵行人而言
戏乐。佛言。汝莫轻彼。彼若入定以神足力能
掷汝着他方世界。此非法非律。非如佛教。不
可以是长养善法。从今日后不听令他比丘
疑悔。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令
集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者
当重闻。若比丘故令他比丘起疑悔。须臾不
乐波夜提。比丘者。如上说。故者。先作方便。疑
悔者。有七事生羯磨形相病罪骂詈结使。波
夜提者。如上说。生者。作是言。长老世尊制戒
年满二十听受具足。汝不满二十而受具足。
不名受具足。作是语欲令生疑。前人若疑若
不疑。皆波夜提。是名生羯磨者。作如是言。长
老世尊制戒。一白三羯磨。无遮法。汝白不成
就。羯磨不成就。众不成就。如是一一不成就。
非受具足。不名受具足。作是语。欲令他疑悔。
前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名羯磨
形相者。作如是言。长老世尊制戒。身体成就
听受具足。汝曲脊跛蹇眼瞎尪脚。搕头锯
齿身不具足。而受具足不名受具足。作是语。
欲令他疑悔。前人若疑悔。若不疑悔。皆波夜
提。是名形相。病者。作是言。长老世尊制戒。
无病听受具足。汝癣疥黄烂痈痤痔病。如是
种种诸病而受具足。不名受具足。作是语。
欲令起疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。
是名病罪者。作是言。长老世尊制戒。清净者
听受具足。汝犯波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提
波罗提提舍尼。越毘尼罪。而受具足不名受
具足。作是语。欲令疑悔。彼若疑悔。若不疑
悔。皆波夜提。是名罪骂詈者。作是言。长老
世尊制戒。欢喜者听受具足。汝不欢喜瞋恚
骂詈而受具足。不名受具足。作是语时。欲令
疑悔。彼若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名骂
詈。结使者。作是言。长老世尊制戒。黠慧人
听受具足。汝痴不黠如泥团。如羊角鸱白鹄
受具足。不名受具足。作是语时。欲令疑悔。彼
若疑悔。若不疑悔。皆波夜提。是名结使。若有
人来欲受具足。若满二十与受具足。若不满
者。语言且住待满二十。若彼便于余处。受具
足来者。不得语令疑悔语者。越毘尼罪。若比
丘临受具足时。若羯磨不成就。应弹指语
言。长老汝羯磨不成就。若临时不语者。后
不得语。令起疑悔言。汝受具足时白不成就。
羯磨不成就。众不成就语者越毘尼罪。若瞎
眼偻脊脚跛身体不成就。未受具足者。应
语言且尔住彼。若于余处受具足来者。不得
语。令疑悔语者。越毘尼罪。若病人来欲受具
足。应语且尔住。若彼便于余处受具足来
者。不得语。令疑悔语者。越毘尼罪。若疑悔比
丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥
沙弥尼者。越毘尼罪。若俗人越毘尼心悔。是
故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘数数
易着衣。食前着一衣。食后着余衣。佛知而故
问。是何等衣。答言。是我净施衣。佛言。汝云
何净施衣。与他不舍而作三衣受用。从今日
后不听净施衣不舍而受用。佛告诸比丘。依
止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。与诸比
丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与比丘
比丘尼。式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。后不舍而
受用者。波夜提。比丘者。如上说。与者。净施
与五种人。不舍者。后不舍。受用者。作三衣受
用。波夜提。波夜提者。如上说。若比丘有多衣
忘不识。应取一切衣集着一处。当舍作是言。
此衣净施与某甲。某甲于我不计意。今还舍。
若是三衣者应别舍。是我三衣数。此僧伽梨
先受持。今舍此僧伽梨。是我三衣数。今受持
此郁多罗僧。是我三衣数。先受持。今舍此郁
多罗僧。是我三衣数。令受持此安陀会。是我
三衣数。先受持。今舍此安陀会。是我三衣数。
今受持。此是我三衣数。不离宿受持。余衣
长二肘。广一肘以上。尽应净施。净施法者。作
是言。长老我此长衣施与某甲。某甲于我不
计意。若浣染时缝时。有因缘事。我当舍用
受持已。净施已着衣架上。日日当忆念记识。
若忘者当语共行弟子依止弟子。此是我三衣
汝当日日助我忆识。若无弟子者。应衣角头
书作字。若自身对面净施不舍而受用者。波
夜提。若不对面而自说净施。不舍而受用者。
越毘尼罪。若对他面净施不舍而受用者。波
夜提。复对余人不舍受用者。波夜提。不识衣。
越毘尼罪。无三衣越毘尼罪。一时舍一时
受。越毘尼罪。不舍作三衣受用。波夜提。不舍
作塔用僧用与人。越毘尼罪。不得对面前说
净施。当余人边说净施。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘食前
取他僧伽梨取他鉢藏着异处。是比丘乞食时
到。欲入聚落。求僧伽梨不得。复有比丘求鉢
不得。是比丘问诸比丘长老谁持我僧伽梨
去。复问谁持我鉢去。时六群比丘便笑言。长
老。此僧伽蓝大但求之。即求经久不得。复言。
长老。雇我何物当助汝求。闻是语已。知是彼
藏。食后复藏尼师檀及鍼筒。诸比丘食已。
欲林中坐禅求尼师檀不得即言。长老谁持
我尼师檀去。复有比丘言。谁持我鍼筒去。
六群比丘笑言。长老此僧伽蓝大但遍求。即
求经久不得。复语言。汝雇我何物当助汝求。
闻是语已。知是彼藏。诸比丘以是因缘往白
世尊。佛言。呼六群比丘来。来已佛具问上事。
汝实尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。
为戏乐故。佛言。痴人此是恶事。恼诸梵行人
而言戏乐。此非法非律。非如佛教。不可以是
长养善法。佛言。从今已后不听戏笑藏他衣
鉢尼师檀鍼筒。佛告诸比丘。依止舍卫城
住者。皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃
至已闻者当重闻。若比丘藏他衣鉢尼师檀
鍼筒。乃至戏笑。波夜提。比丘者。如上说。衣
者。七种衣也。鉢者。瓦鉢铁鉢。鉢有三种上中
下。尼师檀者。如世尊所听。鍼筒者。筒中有
鍼。藏者。若自藏。若使人藏。乃至戏笑。波夜
提。波夜提者。如上说。三衣中若藏一一衣者。
波夜提。若僧只支及余衣等。越毘尼罪。三
种鉢中若一一藏。波夜提。若键鎡及余器。
越毘尼罪。藏尼师檀者。波夜提。藏余敷具
越毘尼罪。鍼筒者。有鍼合藏波夜提。无鍼
越毘尼罪。藏有缕鍼。波夜提。无缕鍼。越毘尼
罪。有缕鍼但脱取缕藏。越毘尼罪。戏笑藏比
丘衣。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉摩尼沙弥
沙弥尼越毘尼罪。下至俗人。越毘尼心悔。是
故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时六群比丘从禅
坊中起在屏处闇地立。悚耳皱面反眼吐舌。
作喡喡声恐怖十六群比丘。十六群比丘闻
已。即心恐怖举声啼唤。佛知而故问。是何
等小儿啼声。诸比丘以是因缘具白世尊。佛
言。呼六群比丘来。来已佛问六群比丘。汝实
尔不。答言。实尔。佛言。何以故尔。答言。戏乐
故。佛言。痴人此是恶事。恼梵行人而言戏乐。
佛言。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝着
他方世界。此非法非律。非如佛教。不可以是
长养善法。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆
悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻
者当重闻。若比丘恐怖比丘者。波夜提。比丘
者。如上说。恐怖者。色声香味触。波夜提。波
夜提者。如上说。色者。在闇地悚耳皱面反眼
吐舌。乃至曲一指喡喡作恐怖相。彼若畏若
不畏。波夜提。是名色声者作象声马声驴声。
如是等种种声。或长声卒止卒声长引。乃至
觳耳作恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是
名声。香者作是言长老。是中有蛇香富单那
恶鬼香蝎香。作是种种恐怖相。彼若畏若不
畏。波夜提。是名香。触者。热冷轻重滑涩热
者。若以火若以日炙。衣鉢键鎡揩户钥使热
触彼身。作是言长老。火起火起。作如是恐怖
相。彼若畏若不畏。波夜提。是名热。冷者。若
以扇风衣风若水洒。作是言。长老。雨雪雨雪。
作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波夜提。是名
冷重者。持重拘摄重旃押上。作是言。长老。
壁倒壁倒。作如是恐怖相。彼若畏若不畏。波
夜提。是名重。轻者。以诸轻细衣覆上。作是言。
长老云堕云堕。作如是恐怖相。彼若畏若不
畏。波夜提。是名轻滑者。若优鉢罗花茎。拘牟
头华茎。须揵提花茎。若户拘触彼身。作是
言。长老。是蛇是蛇。作如是恐怖相。彼若畏若
不畏。波夜提。是名滑涩者。鉢头摩花茎。分陀
利花茎触彼身。作是言。长老。此是百足虫。作
如是恐怖相。彼若畏若不畏波夜提。是名涩。
恐怖比丘者。波夜提。比丘尼偷兰遮。式叉
摩尼沙弥沙弥尼越毘尼罪。下至俗人越毘
尼心悔。是故说。
佛住舍卫城。为诸天世人之所供养。多所利
益。尔时舍卫城中有姊妹二人。妊身未产。在
家有信出家为道。诸比丘尼见其腹相。即便
驱出。以是因缘往白世尊。佛言。在家妊身无
罪。此比丘尼后生男儿。字童子迦叶。至年八
岁出家为道。成阿罗汉。共十六群比丘。各持
澡盥。到阿耆罗河边澡浴入水。仰覆浮戏渡
河来往。拍水沐浴。尔时波斯匿王在重楼阁
上。四望观看。王未信佛法。见是事已。倍生不
信。即语末利夫人言。看汝家所事福田。夫人
深信无疑不回顾看。即答言。大王。或是年少
出家始受具足。未知戒律。或世尊未制此戒。
是故尔耳。王语夫人言。喻如家长语时眷属
随从。如和上阿闍梨语时。弟子随从沙门瞿
昙语时。弟子皆言如是世尊。如是修伽陀。我
共汝语。而汝不回顾看。尔时尊者童子迦叶。
于其水中入顶第四禅。以天耳闻王语声。
即语诸伴比丘作是言。长老王倍生不信。末
利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言。
善哉。各各即提澡盥盛满中水。以着于前。结
跏趺坐。次第行列陵虚而逝。于王殿上空中
而过。时末利夫人在露处坐。见其坐影已。即
便仰观。见次第行列。结跏趺坐前皆有澡盥
乘虚而去似如鴈王。见是事已。心大欢喜。即
白王言。看我家福田神德如是。王见已。心大
欢喜。作如是言。善哉。我得善利。愿世尊及比
丘僧尽寿在我国内。为良福田。诸比丘闻王
嫌故。以是因缘往白世尊佛言。呼十六群比
丘来。来已佛具问上事。汝实尔不。答言。实尔。
佛言。我今罚汝。因汝当为诸比丘制戒。佛告
诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十利
故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比
丘水中戏者。波夜提。比丘者。如上说。水者。
有十种。戏者。跳渡还渡没出拨拍浇[泳-永+羡]。波
夜提。波夜提者。如上说。跳者。戏故跳入水
中。波夜提。若行岸崩堕水。若船行冲岸木石
拨堕水中者无罪。是名跳。渡者。以戏故渡水。
波夜提。若行欲渡。若渡物。若河彼岸有僧事
塔事。宜数数经理。若欲学浮渡者无罪。还者。
以戏故还渡水。波夜提。若有所忘失为物故。
还渡取无罪。没者。以戏故沐没。波夜提。若鉢
小鉢铜釬器物堕水没取者无罪。为澡洗
故没无罪。出入者。以戏故入水出水。波夜
提。为取物故无罪。拨者。以戏故拨水。波夜
提。若水上热为取冷水故。拨取下水无罪。拍
者。以戏故拍水。波夜提。若水上有倒孑虫
拍。令入下取无虫水无罪。浇[泳-永+羡]者。以戏故在水中浇[泳-永+羡]岸上。越毘尼罪。岸上浇[泳-永+羡]水中者。越毘尼罪。水中浇[泳-永+羡]水中。波夜提。陆地浇[泳-永+羡]陆地者。越毘尼罪。非比丘病刺头出血迷闷。若热病迷闷。以冷水洒无罪。若比丘诵经时眠睡。以冷水洒无罪。若比丘食上沙弥挠乱。恐俗人不信故。知事者以水浇[泳-永+羡]无罪。是名浇[泳-永+羡]。若为和上阿闍梨洗以浴画背。越毘尼罪。若比丘食上戏故。以水画
鉢键鎡器上作字越毘尼罪。若浇脚时以
水画木上及画盆瓮瓶一一越毘尼罪。以指
弹水作声。越毘尼罪。以水跳空中接取越毘
尼罪。是故说
佛住舍卫城广说如上。尔时月八日十四
日十五日斋日。比丘尼来诣佛所。头面礼
拜问讯。时十六群比丘去佛不远。在一处坐。
优鉢罗比丘尼。脂梨沙弥尼。亦来礼拜问
讯。礼拜问讯已。往十六群比丘所。以同年
少相好乐故。至彼中坐。坐不正故彼见已
更相指示而笑。时有婆罗门极丑陋偻脊
尪脚。将一年少端正妇来见。诸比丘笑。已
作是念。此诸沙门见我丑陋。将端正妇。必
当笑我。即瞋恚言。沙门释子不知仪则。而形
笑我。诸比丘即答言。我不笑汝。婆罗门言。不
尔正笑我耳。作是语已。往至佛所。作是言。奇
异。瞿昙。沙门释子不知仪则。见我丑陋。将端
正妇而形笑我。佛即与婆罗门随顺说法示
教利喜。欢悦而去。去已佛言。呼十六群比
丘来。来已佛问比丘。有婆罗门极丑陋。将端
正妇汝见已实笑不。答言。不笑婆罗门。汝笑
谁。答言。世尊。斋日优鉢罗比丘尼脂梨沙弥
尼来到我所。坐不正故。我见已互相指示。是
故笑耳。佛言。梵行尼坐不正。汝当方便令起。
云何笑之。今当罚汝。因是为诸弟子制戒。佛
告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以十
利故。为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若
比丘以指相指。波夜提。比丘者。如上说。以
一指指。波夜提。乃至五指亦如是。一切手指。
波夜提。以拳指。偷兰遮。若木若竹指。越毘尼
罪。若比丘共诤以指相指。波夜提。若直月若
知事人差次食以指。指言某甲去。波夜提。若
捉竹木指。越毘尼罪。应语言某甲。当次食去。
若沙弥眠欲唤起者。应弹指。若不觉者。不得
以指挃。当牵衣挽令觉。若诸比丘在俗人家
坐。摩诃罗比丘坐不正者。应语汝正坐。若不
觉者。应语正。汝衣复不觉者。应语言摩诃罗
覆汝形体。若比丘至比丘尼精舍中坐。比丘
尼礼比丘足已。在比丘前坐。若坐不正者。不
得语令惭愧。应作方便。令起取物。若檀越家
坐。妇女来礼比丘足。在前坐不正者。不得语
令惭愧。当作方便。发遣取物。若奸婬女来
试弄比丘。故不正坐者。不得语。但当避去。
是故说
佛住毘舍离。广说如上。时有一人其妇不可
意。瞋恚极打。便出妇。作是念。彼瞋不息。若
更打者定死无疑。今当走避。即便出门。见有
比丘乞食还欲出城。妇人即问言。阿闍梨欲
何处去。答言欲出城去。妇人言。我欲随尊
去。比丘言。姊妹。此是王道何为见问。即随后
去。其夫后作是念。我妇得打。或能走去。即入
不见其妇。即问余人言。何处去。答言。适出随
是道去。即从后逐见其妇。随比丘后去。即
生瞋恚。作是骂言。弊恶沙门诱我妇去。便捉
比丘熟打。将诣断事官所。作是言。此比丘诱
我妇去。断事人言。一一将来捡问事实。即
问比丘。汝出家人云何将他妇走。答言。不
尔。何因相随。答言。我乞食还欲出城去。妇
人问我。欲何处去。我答言。欲出城去。妇人
言。我欲随出。我答言姊妹。此是王道何用见
问。事实如是。断事人言。将比丘出。唤妇人
来。问言是沙门。偷汝去耶。答言不尔。何因相
随。答言。夫主见打以夫瞋未息。复恐重打。因
惧失命故。是故避走遇见比丘。即问言。尊者
何处去。答言。我欲出城。我言。欲随尊去。比
丘言。此是王道何用见问。事实如是。非彼所
偷。即遣妇人出。复呼比丘来。问言。汝出家
人偷他妇去。云何妄语。望得脱耶。向者女人
言。汝实偷汝何言不。比丘答言。不尔。复更重
问。答辞如初。遣比丘出。复唤女人问言。弊死
女人。弃夫逃走。妄语欺官望得脱耶向者比
丘言。实偷汝。汝何言不。答言。实不尔。如是
三问答辞如初。即留女人唤比丘来。对验情
状。观望颜色知其虚实。答辞如初。官问比丘。
汝鉢何以破。答言。破耳。衣何故裂坏。答言。
裂耳。肘膝何以伤破。答言。伤耳。妇瞋夫未
息。怜彼比丘受苦如是。而不语官。即向官说。
官闻是已。极大瞋恚。作如是言。弊恶罪人。汝
便是王更无余人。即敕官人料理比丘给其
汤药。与其衣鉢。即取是人系着狱中。籍家财
物没入官库。诸比丘以是因缘往白世尊。佛
语比丘。何处一切王家得是信心。此不与共
期过患。如是况复共期从。今日后不听与。女
人共期道行。佛告诸比丘。依止毘舍离城住
者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至
已闻者当重闻。若比丘与女人共期道行。乃
至聚落中间。波夜提。比丘者。如上说。女人
者。若母若姊妹。若大若小。在家出家。共期
者。若今日若明日半月一月。道者。三由延
两由延一由延半由延。一拘卢舍半拘卢舍。
乃至聚落中间者。波夜提。波夜提者。如上说。
若比丘与女人共期道行经一一聚落中间。
一一波夜提。若还来者。亦一一波夜提。余如
九十二第三跋渠中。与比丘尼共期。着道行
中广说。此中以女人为异耳。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律在
塔山夏安居竟。还舍卫城礼觐问讯世尊。行
路中间日冥欲入聚落求宿止处。时聚落中
有一母人。将一女欲出村取水。道路相逢。女见
比丘颜貌端正威仪庠序。即生欲想。比丘入
聚落。遍求宿处不得。作是念。当还出外于树
下宿。即便还出。复逢彼母子。时女问母言。此
沙门向冥欲何处去。答言。不知。女言。阿母可
问。母即问言。沙门向冥出聚落欲至何所。答
言。我入聚落求宿处不得。欲还出外树下止
宿。女语母言。可将归家借其宿处。母即语言。
沙门随我还家。当借宿处。比丘即随还至家
与一房语言。沙门此中可宿。比丘即敷草蓐
结跏趺坐。母子食讫。还自眠处。是比丘道行
疲极偃息而卧。女伺母眠熟已。除除窃起至
比丘所牵其草蓐。比丘觉已。起正身坐。女人
性弱即便却去。去已比丘。还复卧。此女须臾
复来。如世尊所说。有五种人。夜多不眠。何等
五。女人起欲想忆男子故。夜多不眠。男子起
欲想。忆女人故。夜多不眠。贼有盗心。夜多
不眠。王忧念国事故。夜多不眠。精进比丘修
习道业。夜多不眠。此女人不得眠。复窃起
来牵其草蓐。比丘觉已起正身坐。乃至。夜
了。明日至佛所。佛遥见已。知而故问。谁娆触
汝。颜色不悦。即以上事具白世尊。佛告诸
比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集以十利故。
为诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘
与女人同室宿。波夜提
比丘者。如上说。女人者。若母姊妹。若大若
小。在家出家。室者。同障同覆。宿者俱眠。波
夜提。波夜提者。如上说。共一房有隔别户无
罪。异房无隔。波夜提。共房共隔。波夜提。别
房异户无罪。有覆有障。波夜提。有覆半障。越
毘尼罪。有覆无障无罪。有障有覆波夜提。有
障半覆。越毘尼罪。有障无覆无罪。比丘女人
俱室内。波夜提。比丘室内女人半身在屋内。
越毘尼罪。比丘屋内。女人屋外无罪。女人比
丘俱屋内。波夜提。女人屋内比丘半身在屋
内。越毘尼罪。女人屋内比丘在外无罪。若
佛生日大会。得道日大会。转法轮日大会。罗
云大会。阿难大会。般遮于瑟大会。若通夜说
法者。当在露地。若风雨若雪堕寒者。当入
屋里正身坐。若老若病不能坐者。当施障隔。
障隔不得用疏物高齐肩腋。若比丘道路行
入聚落宿时。当别房别隔。若无屋者。当露地
宿。若风雨寒雪当入屋内正身坐。若老病劣
弱不能坐者。当作障隔。若无障者。女人可信
者。应语言。优婆夷。汝先眠我坐。比丘欲眠
时。语令起我。欲眠汝莫眠。眠者汝无福。若雌
象乃至鸡。若骆驼牛驴擎头时未得罪。委头
眠者。波夜提。若雌狗舒头时无罪。屈头眠时。
波夜提。鹅孔雀鸡舒头无罪。屈头着翅下。波
夜提。象正立时无罪。倚时。波夜提。若众多
比丘在房内眠。母人抱眠女儿入者。一切眠
比丘。波夜提。若维那知事。人应语母人言。
汝正竖儿抱入。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者优陀夷与
一知识同聚落婆罗门。婆罗门女出嫁。至异
聚落。遣信语父若阿闍梨。时时来看。我如二
不定法中。因缘广说。乃至佛告优陀夷。痴人。
在家俗人尚知出家人所应行法。不应行法
汝信心出家而不知出家所应行法。此非法
非律。非如佛教。不可以是长养善法。从今日
后不听共女人独空静处坐。佛告诸比丘。依
止舍卫城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比
丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘与女人
独空静处坐。波夜提。比丘者。如上说。女人
者。若母姊妹。若大若小。在家出家。独者独一
女人。更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱苦
痛。婴儿非人。畜生虽有是人。故名独。空静
者。寂静处。坐者。共坐波夜提。波夜提者。如
上说。若比丘与女人共坐竟日。坐者。一波夜
提。若比丘女人中间起。更坐一一波夜提。若
比丘受请到檀越家坐。女人下食已坐比丘
前。复起益食。如是复起复坐。一一波夜提。
一女人比丘边坐一女人来往益食。女人出时
比丘应起。起时不得辄尔起。恐彼女疑。谓
呼比丘有异想。应先语。姊妹。我欲起。问言
何故起。答言。世尊制戒不听共女人独空静
处坐。是故起耳。女言。尊者莫起。我自起。起
者无罪。减七岁女在阶道板上坐。坐已复第
二板上坐。坐已复起第三板上坐。如是一一
徙处坐。一一波夜提。若家中作务净人来往
不断者。无罪。若门向道道中行人如比丘乞
食顷不断。彼即当净人无罪。若比丘女人于
阁上共坐。阁下净人遥见比丘。比丘亦见净
人无罪。比丘女人在阁下坐。阁上人亦如是。
或见而非闻。或闻而非见。亦见亦闻。非见非
闻见而非闻者。净人遥见比丘女人共坐。不
闻语声越毘尼罪。闻而非见者。闻语声不见
其人。越毘尼罪。亦见亦闻者。见共坐闻语声。
无罪。非见非闻者。波夜提。盲净人。越毘尼
罪聋净人。越毘尼罪。盲聋净人者。波夜提。一
盲一聋净人者无罪。若净人眠者。当动令觉
此罪。亦是聚落。亦阿练若处。亦是时亦非
时。亦是昼亦是夜。是屏处非露处。是空静
非众多是近非远。是故说
　故夺及疑悔　　不舍藏畏怖
　水戏指相拟　　共行同室宿
　空静处亦然　　第七跋渠竟
佛住舍卫城。广说如上。尔时毘舍佉鹿母。长
请只洹僧。次第到其舍食时。毘舍佉鹿母头
面礼僧足。次第而下。到十六群比丘所。见其
年少身色柔软而能舍家。女人多慈起儿子
想。亦敬法故。即便问言。只洹众僧无供时。尊
者何处得食。答言。时到着衣持鉢。家家乞食。
即语尊者。若无供时来我家食。我自今已后
若无人供日。我当施食。年少比丘闻是语已。
即便受请。至无供日。到其家食。鹿母长请佛
时。尊者阿难日日到彼。为请食故。见十六群
比丘在其家食。此诸年少起憍恣言。母此食
太多。答言。子减之。复言。太少。答言。子当益
如是。或嫌冷热坚软甜酢咸淡。如是种种难
可称适。鹿母信心多慈。答言。子随索随与。阿
难见已。作是念。若此是不信家。便起恶心。以
是因缘往白佛言。善哉世尊。愿从今日勿与
小儿受具足戒。佛言。从今日后年未满二十。
不得与受具足
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时摩诃罗父
子二人在家有信舍家修道。其子沙弥供给
五百比丘。诸比丘或索杨枝。或索树叶。如是
众多不能得供。时摩诃罗念曰。我正有一子。
供给五百比丘。所索众多不能得供。如是不
久。必当生病然世尊制戒年未满二十。不应
与受具戒。虽知不应且与受之。令其免苦。
即将比丘出到戒场上。与受具足。受具足
已。诸比丘犹如前法唤言。沙弥与我知净杨
枝及草树叶。彼即答言。我已受具足。云何
故唤沙弥。诸比丘言。谁与汝受。答言。我婆楼
醯诸比丘。以是因缘。具白世尊。佛言。呼摩诃
罗来。来已。佛具问上事。汝实尔不。答言实
尔。佛言。此是恶事。摩诃罗。汝云何知人年未
满二十。而与受具足。佛言。从今日后。不听年
未满二十而受具足。佛告诸比丘。依止舍卫
城住者。皆悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。
乃至已闻者。当重闻。若比丘知人年不满二
十。与受具足。波夜提。诸比丘应诃责。是人不
名受具足。比丘者。如上说。知者。若自知。若从
他人闻。不满者。不满二十雨减二十年。是名
不满。二十减二十雨满二十年。是名不满二
十。减二十雨过二十年是名不满。二十冬
时生还冬时受。未经安居竟。是名不满。春时
生还春时受。未经安居竟。是名不满。前安居
生还前安居受。未经前安居竟。是名不满。后
安居生还后安居受。未经后安居竟。是名不
满。此人减二十时人。半谓减半谓满。半谓
减者。波夜提。谓满者。无罪。此人名受具足。
此人年减二十时。人一切谓不满与受具足。
一切波夜提。此人不名受具足。此人年减二
十时。人一切谓满与受具足。一切无罪。此人
名受具足满二十雨减二十年。是名满。二十
满二十雨满二十年。是名满。二十满二十雨
过二十年。是名满。二十冬时生经安居竟受
具足。是名满。二十春时生安居竟受具足。是
名满。二十前安居时生前安居竟受具足。是
名满。二十后安居时生后安居竟受具足。是
名满。二十雨满二十雨时。人半谓满半谓不
满。谓不满者。越毘尼罪。谓满者无罪。是人
名受具足。满二十雨时。人一切谓不满。一切
越毘尼罪。是人不名受具足。满二十雨一切
谓满一切无罪。是人善受具足。若比丘知人
不满二十与受具足。此诸比丘应呵责已。波
夜提。悔过波夜提者。如上说。若有人来欲受
具足月满者。应与受具足。不满者应语令
待满。若前人不知者。当问其父母亲里。若复
不知当看生年板。若复无是者当观其颜状。
观时不得直观形体。或贵乐家子形大年少。
当观其手足成就不。若如是复不知者。当问
何王何岁国土丰俭旱涝时节。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时舍卫毘舍离二
国有嫌。年年互相抄伐。时毘舍离人来舍
卫。抄劫人民得物去。还入本界生安隐想。解
仗止息。舍卫王作是念。我为国王。应却邻
敌安民。云何使贼劫掠人物。即敕将士。仰汝
追捕必使擒获。若不得者不足空还。将士念
言。王教严重事应宜速。即集兵众寻踪掩
袭。时舍卫比丘安居竟。欲诣毘舍离。诸比
丘失道。堕彼贼中。贼便惊愕。问比丘。比丘汝
是何人。答言我出家人何道出家。答言。释种
出家。问言。大德。汝欲那去。答言。欲向毘舍
离失道到此。即示其道。时比丘问贼长寿。汝
欲何去。答言。向毘舍离。比丘复言。当共作
伴。彼即答言。我等是贼劫夺他物。径涉榛
木行不择路。汝是善人。云何随我。此是直道
可从是去。比丘复请愿。将我去勿复令我重
遭失道。贼答如初。如是至三语。言未竟追捕
寻至。合捉比丘。将至王所。作如是言。大王此
是群贼。王言。先将比丘来。来已王言。汝出家
人。云何作贼。比丘答言。我非是贼。何故相
随。比丘以上事具向王说。王言。遣比丘去。将
此贼来来已。问贼言。此出家人是汝伴不。
答言。非伴。何故相随。贼以上事具向王说。王
言。将贼去。更唤比丘来。来已。王问比丘。汝
出家人。云何作贼妄语欺官。望得脱耶。贼道
汝是伴。何以言非。比丘答如初。王即教敕禁
官放比丘去。贼如法治罪。便取五百群贼。着
迦毘罗华鬘。打鼓摇铃四交道头。唱唤而
出。欲将杀之。贼大啼哭。佛知而故问。比丘
是何等众多人声。比丘答言。世尊。是五百群
贼。被王教令。将欲杀之是其声耳。佛告阿
难。汝往语王。汝是人王当慈民如子。云何
一时杀五百人。阿难受教。即诣王所。具说佛
语。王言。尊者阿难。我知是事若杀一人罪
报甚多。况复五百人。但是贼数数来坏我聚
落抄掠人民。若世尊能使是人不复作贼者。
可放令活。阿难即还以王所说具白佛。佛语
阿难。更往语王。王但放去。我能令此人从今
日后更不作贼。阿难受教已。先到刑处。语监
杀者言。是诸罪人世尊已救。未可便杀。复语
贼言。汝能出家不。贼言。尊者我本若出家不
遭此苦。今甚愿乐。何由可得。阿难即至王所。
作是言世尊语王。我能令此人从今日后更
不作贼。王即敕监官。可原生命。且未解缚。送
诣世尊。佛自放之。尔时世尊欲度彼人故。在
露地坐。贼遥见佛系缚自解。头面礼足。却
住一面。佛观其宿缘随顺说法。布施持戒行
业报应。苦习尽道。四真谛法。即于是时得须
陀洹道。问言。汝等乐出家不。答言世尊。我等
先若出家不遭此苦。唯愿今者度我出家。佛
言。善来比丘。作是语时。五百群贼举身被服
变为三衣。自然鉢器威仪庠序。如似百岁旧
比丘。皆成罗汉。诸比丘白佛言。世尊。云何五
百群贼蒙世尊恩自然解脱。佛言。不但今日
蒙我解脱。过去世时已曾蒙我。如猕猴本生
经中广说。佛告诸比丘。依止舍卫城住者。皆
悉令集。以十利故。为诸比丘制戒。乃至已闻
者当重闻。若比丘与贼期共道行。乃至聚落
间。波夜提。比丘者。如上说。贼者。劫盗。期者。
若今日明日一月半月。道者。三由延。二由延。一
由延。一拘卢舍。半拘卢舍。乃至聚落。波夜
提。波夜提者。如上说。不得与贼共期道行。若
比丘欲行时。当求车伴人伴。贼相貌有三事
可知香色庄严。香者。在旷野中食熟肉生肉
气色者。常恐怖色。庄严者。终日结束面黑发
黄凶恶。似阎罗人。是三种名为贼相不应共
行。若贼诈称作好人着好衣服。到空迥处。
展转相语。今日当入是聚落。破坏墙壁劫夺
财物。不问沙门婆罗门。一切尽取。当知是贼
是时不得。即便舍离。且随顺去。若近聚落方
便舍去。若贼觉者应语长寿。我正到此耳。若
与贼共期道行。波夜提。与女贼共行。亦如是。
与偷金贼共行。波夜提。与叛负债人共行。
越毘尼罪。是故说
佛住旷野精舍。广说如上。尔时营事比丘。自
掘地作基作塼作泥。为世人所讥。沙门瞿昙
无量方便。毁呰杀生赞叹不杀。而今自手掘
地作基作塼作泥。故伤破根命。此是败人何
道之有。诸比丘以是因缘。往白世尊。佛言。呼
营事比丘来。来已。佛问比丘。汝实尔不。答言
实尔。佛语比丘。此中虽无命根。出家之人所
不应作。当少事少务。莫为世人所讥。失他善
福。从今日后不得自手掘地。佛告诸比丘。依
止旷野诸比丘皆悉令集。以十利故。与诸比
丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘自手掘
地。若使人掘指示语掘。波夜提。比丘者。如
上说。自手者。若身身分身方便。身者。举身跳
踯走来走去。欲令坏地者。波夜提。是名身。身
分者。若手若脚。若膝若肘。若指爪。是名身
分。身方便者。若锹钁斧凿竹木自手掘地。
若遥掷欲令坏。坏者。波夜提。地者。生作。生
者。大地是名生。作者。基作上作。基作者。露
地墙壁。上作者。重阁屋上覆土是名上作。自
掘者。自掘使人掘。乃至言掘是地。波夜提。波
夜提者。如上说。若自方便多掘。一波夜提。
若中间止住一一波夜提。使人者使他人掘。
前人多掘。一波夜提。若重语使掘疾掘语语。
波夜提。若比丘欲使地平作方便扫地。越毘
尼罪。若伤如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若
方便牵曳木欲使破地牵时。越毘尼罪。若伤
如蚊脚。波夜提。不作方便无罪。若驱牛马欲
使破地。亦如是不作方便无罪。若欲使地平
故经行行时。越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。住
坐卧亦如是。不故者无罪。若比丘河边坎上
以脚踏堕踏踏波夜提。池坎岸边行土崩无
罪。若土块一人不胜破者。波夜提。破减一人
重者。无罪。若比丘捉木石塼瓦锹钁掷地。不
故虽伤无罪。若营事比丘多有塔物僧物。欲
藏地中。若在露处生地不得。自掘当使净人
知若在覆处。死地得自掘藏。若地打杙。越
毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。拔杙时。越毘尼
罪。伤如蚊脚。波夜提。若比丘欲张毡[叠*毛]须钉四角。若覆处死地自钉无罪。若露处生地。当
使净人知拔时。当使净人知。若比丘房内钉
壁毁损成功。越毘尼罪。若先有故孔无罪。若
比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。
越毘尼罪。伤如蚊脚。波夜提。画末土无罪。
若营事比丘欲作摸式。当画板木塼上。若泥
覆朽故房舍。欲撤时不得自撤。当使净人。若
欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘塼至
基际使净人摘。若壁不泥者。以曾被雨。使
净人摘两三行。然后自摘至地际。复使净
人摘。若塼坏聚被雨已。不得自取。使净人取
上。两三重。然后自取至地际。复使净人取
若覆上者。得自取到地际。应使净人取塼
聚。亦如是。若死土被雨已。比丘不得自取。
使净人取尽雨所洽际。然后自取无罪。若鼠
壤被雨不得取。应使净人取。若新雨后比丘
不得自抒井。应使净人抒。若净人小不能者。
当先下净人扰令浊。然后自抒。若池水洸
水。新雨后比丘不得自抒若牛马先涉得自
抒。若泥被雨后不得自取。使净人取。若池泥
洸泥新雨后。比丘不得自取。使净人取。若
水渎若屋流水道。新雨后比丘不得自抒。使
净人抒。若大小行用水时手摩地。波夜提。当
用灰土豆末。若雨涝推土聚一处。比丘不
得自取。使净人取。若瓮瓶器物在露地经
雨已。比丘不得自取。使净人取。若洗脚木经
雨后不得自取。若木石塼瓦种种诸物在露
地。雨后比丘不得自取。使净人知掘地。波
夜提半沙越毘尼罪。纯沙无罪。石礓石粪灰
亦如是。是故说

摩诃僧只律卷第十九