明单提九十二事法之五

佛住舍卫城。广说如上。时有比丘。在聚落中
安居竟。来向舍卫城。欲礼觐世尊。时有居士。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。此比丘来。
居士见已。欢喜言。善来大德。即敷牀褥与水
洗脚。给涂足油及非时饮。夜燃灯明敷置卧
具。安隐令寝。晨起又给杨枝净水。施以适身
美食。比丘食已。便作是念。我远来饥乏。今日
得如是适身饮食。且可小停消息四大。然后
当往奉觐世尊。如是念已。昼在阿练若处住。
暮则还舍。檀越见之如前。欢喜如是。乃至
三日。檀越问言。大德。今日在何处食。答言此
间又问。昨日何处。亦言此间。又问先日何处。
又言此间。檀越嫌言。我家穷俭自力于此为
四方僧。作一食施处。大德不应久停。若我家
丰饶当自恣施一切僧。比丘念言。檀越出此
恨声。我自当去。于是渐行前至佛所。稽首礼
足。却住一面。佛知而故问。汝在何处安居。答
言。在某聚落。发来几时。答言尔许。时佛问
比丘。有何因缘道里不远。来日经久。比丘即
以上事。具白世尊。佛言此事不可。汝云何以
身口故。为檀越所嫌。从今日施一食处。比丘
不得过一食
复次佛住舍卫城。尔时有比丘在聚落中夏
安居讫。来诣舍卫。欲礼觐世尊。时有檀越。
在聚落中作福舍。施四方僧一食。是比丘行
过此舍。供给所须。如前所说。比丘食已。而出
风病发动。自念。我不能行世尊制戒施一食
处。不听过一食。我今且住。但不受其食。念
已即还入舍。檀越如初供给所须。比丘不受。
至明日复与前食。亦复不受。于是即去心念
我到某村。当乞食。比丘至聚落。日时已过。
即便失食。四大饥羸。至世尊所。稽首礼足。却
住一面。佛知而故问。即以上事。具白世尊。佛
言。善哉善哉比丘。汝随顺正法信心出家。少
欲顺行不为命故。世尊制戒护而不犯。佛言。
从今已后福德舍中。若病比丘听过一食。佛
告诸比丘。依止舍卫城住者尽集。以十利
故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比
丘施一食处。不病比丘应一食。若过一食
者。波夜提。比丘者如上说施一食处者。世尊
所听。食者。五种食。如上说。不病者。身无疾
患。身有疾患不能进路住食无罪。若不病过
一食者。波夜提。波夜提者。如上说。若十六间
屋一间中。一家施一食处。若在我屋中宿者。
我当与食。若比丘为僧事。为塔。事自为事到
一间中宿。一食已欲料理。事事不了者。应
到第二间中宿食已当去。若事复不了者。乃
至十六间中宿食已事讫当去。若复不了不
得更食。当乞食乞食。时当余处乞不得还。
从其家乞。若复本作舍时。同村相助者。亦不
得从乞。当往余村中乞食已。当即彼村中宿。
宿已更来料理事。若事不了。复得如上十六
间中食。若事不了者。复离去隔一宿已。复
来得食料理事。若彼家遣女迎妇入新舍。作
如是言。我遣使往请师。犹恐难得。何况今见
而欲去。比丘尔时受请食者无罪。是故说
佛住舍卫城。广说如上尔时僧园民年年谷
麦新熟时。供僧食。云何年年新熟。稻熟时
麦熟时。豆熟时苏油石蜜时。各取少许分
置一处。拟供众僧。时园民语比丘言。我当
年年新谷熟时。施僧食。若只洹无人供日唯
愿见语。我当设供。令僧自恣饱满。尔时诸居
士信心供养种种饮食前食后食少有缺日中
间遇有一空日。便往语言长寿明日只洹无
供。汝先欲设供。今可及时。园民闻已。即诣只
洹头面礼僧足。右膝着地。合掌白言我园民
某甲明日设供。请一切僧。唯愿受请。僧即受
请。尔时有长者。用旧钱五百。买得二牛得
已欲试。看驾着车中打走往返一由延。车鞅
急故。一牛即死便大忧恼。苦住不乐。云何贵
价买牛未用便死。有知识居士语言汝何故不
乐如是。居士具说上事。即语言汝何以不作
坚法。问云。何坚法。答言。坚法者。汝往诣只
洹。请僧持此肉供饭众僧。彼人闻已。即到只
洹。入僧中头面礼僧足。胡跪合掌。作如是
言。我某甲明日请僧薄设微供。愿受我请有
旧知识比丘。即往语言。汝不解请法。何不先
语我。我当教汝请僧。彼即答言。阿闍梨。我
五百旧钱买得二牛。一牛已死我今欲以此
牛肉作坚法。比丘言。僧已受人请。檀越言。我
已作食。今当云何。知识比丘言。我今教汝更
往白众僧我请僧明日前食。若问汝作何等前
食。汝当答言。作麦饭肉段。教已即往到僧所。
头面礼足。胡跪合掌。作如是言。我某甲请
僧明日设前食愿受我请比丘问言。汝作何
等前食。答言。作麦饭肉段。语言。长寿。汝明
日清旦早办。答言尔。愿诸尊者。明旦早来。
即便还家。通夜煮肉作种种饮食。清旦敷置
牀褥。漉净水已。往白僧。时到。僧着衣持鉢来
到其家。次第坐已。檀越自下种种美食。自恣
饱满。即还精舍。园民作是念。阿闍梨。是一食
人。当须早食。通夜办具种种饮食。敷置牀耨。
漉净水已。往只只洹。头面礼僧足。胡跪合掌
白言。时到。尔时诸比丘以前食饱满故。虽见
请至。犹如不闻。时园民念言。甚奇甚奇。诸阿
闍梨是一食人。法应饥想。今闻请食。犹如不
闻。若外道闻请食者。便捉三奇杖军持。在前
而去。如是第二第三赞叹已。诸比丘方起。仿
佯大小行。嚬伸缓带威仪。安详往到其
舍。次第坐已。园民手自下食。满杓而与上座。
举手现少着相。园民复作是言。诸阿闍梨是
一食人。于此种种食中都无贪想。园民作是
念。若上座食少。下座应食多。如是第二第三。
乃至年少。复作是言。阿闍梨是一食人。于此
饮食都无贪想。尔时下座中有一晚学摩诃
罗。作如是言。我等今日不为食来。意为汝
意故来。我等已于余处饱食竟。汝若不信
者。看我脚上肉汁。园民闻已。心中不悦。即
弃食器置地而嫌恨言。诸阿闍梨先受我请。
云何复于余处而食。心嫌不止。即往佛所。头
面礼足。却住一面。白佛言。云何诸比丘先受
我请。而于余处食。佛即为园民随顺说法。示
教利喜已。即白佛言。世尊。我供僧余食当置
何处。佛言。汝到某甲池上净扫治地。持食置
彼。波斯匿王与弥尼刹利共鬪不如军今退
还。当于彼住。汝可以此食上之。王来入池
洗浴更着新衣。即持向者种种饮食。奉献大
王并及将士。于饥渴中来。得是种种饮食。皆
大欢喜。敕令赏赐种种珍宝园民现得善利
喜庆无量。佛言。呼彼食比丘来。即呼来已。佛
问比丘。汝云何先受人请。而于余处食。比丘
汝不知耶。如人所事宅神树神。若欲余行。先
当食主人食已。然后余行。汝等不随顺行。先
受人请而于余处食。从今以后不听处处食
复次佛住舍卫城。广说如上。世尊五事利益
故。五日一行诸比丘房。见有病比丘。佛知而
故问。比丘。汝所患何等。今为增损。答言我患
苦无损。我先得数数食时。身得安乐。世尊制
戒不得数数食故。我病不损。佛言。从今日听
病时数数食
复次佛住舍卫城毘舍佉鹿母年年请僧饭
食施衣。时只洹精舍有六十病比丘。来到其
家。毘舍佉鹿母言。阿闍梨只洹精舍有五百
众僧。今有何因缘。正有六十比丘来。诸比
丘语优婆夷言。世尊制戒不得处处食。唯听
病者。是故诸病比丘来。毘舍佉鹿母言。阿闍
梨。世人正以请食为限。若食我食者。我当
施衣。若不食者我不施衣。阿闍梨。此施衣
时可往白佛。或有开听。诸比丘以是因缘往
白世尊。佛告诸比丘。毘舍佉鹿母是黠慧聪
明。从今日听施衣时
复次佛住舍卫城。尔时众人劝化欲设大会。
供养饭食九十六种出家人。有至优婆塞所。
劝化索物者。优婆塞言。我欲作要。若使我诸
师作上座者。当与汝物。劝化人言。汝听若有
信向外道者。亦作是言。若使我诸师作上座
者。当与汝物我当云何得人。人许其上座。
汝但与我物。我当某月某日在阿耆河岸上。
庄严其处施竖幢幡。行列宝树间。敷妙座细
软快乐。设供肴膳。作斯大会。诸出家人中
有先至者。即为上座。诸优婆塞以佛僧是良
福田故。即便与物。与物已。往尊者阿难所。头
面礼足具白上事。尊者当以何方便。令诸比
丘得为上座。使外道耻辱尊者。阿难即往佛
所。头面礼足。却住一面。以上因缘具白世尊。
诸劝化人办具食已。请九十六种诸出家人。
复请波斯匿王及群臣太子。诸聚落主宿旧
长者并萨薄主。至于某时。皆诣阿耆河上大
会处。受我供食。先前一日。佛告目连。宜知是
时。尊者目连即以神足。使河水瀑涨泡沫弥
岸。诸外道各作是言。我当先渡取第一坐处。
诸外道各各通夜竞縳[竺-二+淠]筏。皆欲先渡而水
激急。适欲渡岸。还复漂还。竟夜疲苦[竺-二+淠]
筏散坏。没溺寒冻。在于岸边。向日而蹲。乃
至食时无能渡者。尔时只洹精舍有人供僧。
佛住待时。诸比丘中有年少者。皆作是言。世
尊今出何乃太晚。恐诸外道得上座处。尔时
世尊时到。着衣持鉢威仪庠序。与大众俱诣
河上。诸外道见已。各相谓言。我等竟夜造诸
方便。如是苦恼无能渡者。此剃发沙门。当云
何渡。尔时佛告目连。汝自知时。使诸比丘得
安隐渡。尔时目连即以神力。造作七宝桥。
种种杂宝以为栏楯。上施宝缦七宝绞络。罗
覆其上。雨众名花。作众伎乐。烧众名香。香烟
如云。诸外道见是桥已。皆大欢喜。各作是
言。此诸沙门徐徐而来。我等当先渡取第一
坐处。即皆奔走竞抄趣桥。各欲先渡。足蹈桥
上。皆悉堕水。诸外道服饰三奇杖军持等物。
皆落水中随流而去。佛神力故。令无死者。于
是世尊与诸比丘威仪庠序俨然而进。佛最
在前。诸比丘次第而行。目连最后随进步处。
宝桥即灭。佛与诸比丘渡已。佛告目连。汝可
使河还复如故。诸外道等各各方便乘[竺-二+淠]筏
渡。佛既渡已。一切回身而说偈言
　先渡此岸众　　已渡生死海
　不为世流漂　　正智渡彼岸
佛说偈已。安详就坐。诸比丘亦次第坐。诸
外道后渡。在比丘下行而坐。尔时檀越手自
斟酌种种饮食。供养世尊及弟子众。尔时诸
比丘心疑。世尊制戒不得处处食。我等云何
当复得食。即起白佛。佛言。听作施食法。应作
如是言。我今日得食施与某甲比丘乃至沙
弥尼。彼于我不计。我当食。如是三说。尔时檀
越各各念言。谁应呪愿。或有言尼干子。或言
不兰迦叶。如是外道等。各云。应呪愿。尔时有
多人言。沙门瞿昙上座法。应呪愿。尔时世
尊在九十六种道中。不自高显。不轻他人。随
顺呪愿。如生经中广说。尔时世尊复广为众
人随顺说法。示教利喜。欢喜而去。佛还只洹。
告诸比丘。依止舍卫城住者。皆悉令集。以
十利故。与诸比丘制戒。乃至已闻者当重闻。
若比丘处处食。除余时波夜提。余时者。病时
衣时。是名余时。比丘者。如上说。处处食者。
数数食。除余时者。病时。病者。热病风冷。如
是等病。若食已更食。身得安隐食者。无罪。衣
时者。无迦絺那衣。一月有迦絺那衣。五月彼
衣中间得舍五戒无罪。所谓别众食处处食。
不白离同食处。畜长衣离衣宿。余时者。世
尊说无罪。波夜提者。如上说。比丘要当知日
数应施食。知腊数忆所受持衣。别众食病不
病。若人问今日几。不得逆问昨日是几日。当
知月一日二日。乃至十四十五日。月大月小
悉应知。比丘清旦当作施食念今日得食
施某甲。某甲于我不计。我当食如是三说。
日日自忆。若干腊数。当忆受持。三衣及不受
作净施者。念别众食。若病若不病。齐几名
为比丘食。若麦饭三鉢他逻。若糗二鉢他逻。
若一鉢他逻米作饭鱼肉。若一鉢若半鉢。是
中若得一一。是名比丘食若僧伽蓝中作食。
食未熟。若比丘受糗作糗浆饮犯处处食。得
波夜提。若作施食法。若病不犯。若衣时者。
二俱不犯。若外有请家者。即名比丘食。比丘
尔时倩人迎食。迎食未至。比丘若受糗作糗
浆送食至送食。比丘若知戒相者。应小住。
待彼比丘作施食法己。然后授食。若送食比
丘不知。戒相。便疾授食。不容作施食法者。比
丘尔时口中有食应含食说施食法。以轻贸
重故。若比丘到一家。檀越语言。阿闍梨。今
日当我家食。此即名食处。比丘作是念。此食
未熟。我今欲到余家。尔时应白已去。若不白
去。波夜提。若彼间得五正食。五杂正食。食者。
二波夜提。处处食离食处不白。若病若作施
食法。食者无罪。衣时者二俱无罪。若檀越作
如是言。阿闍梨。若无食时来我家食。比丘往
到其家。作是言。长寿。我今日当此间食。优婆
夷言。善哉。正尔当办。若食未熟。此比丘欲
往余家者。当白去。若不白者。如上说得罪。
若比丘次行乞食。到一家。檀越言。今日此间
请诸比丘食。愿阿闍梨亦受我请。勿复余处
食。若比丘受请者即名食处。若乞食比丘受
请已。作是念。谁能受是重信施食。若欲舍去
者。应白已去。若不白去者。如上说得罪。若比
丘有大功德名称。有众多人送食来。欲取诸
檀越意。一切受诸食者犯处处食。得波夜
提。若作施食法。若病无罪。若衣时者。二俱无
罪。有二比丘。各各别受一家长请。第一比
丘语第二比丘言。长老。今日共到我檀越家
食去。第二比丘应白已去。若不白去者。如上
说。若第二比丘请者。亦如是。比丘食处者。麦
饭三鉢他逻。糗二鉢他逻。米一鉢他逻。
作饭鱼肉。若一鉢半鉢。是中一一是比丘食。
若一家。或得三升。或二升或一升半升。如
是众多乞得无罪。若一家得三鉢他麦饭糗
二鉢他。若一鉢他米作饭鱼肉若一鉢半鉢。
余处更不得取。此中何等是犯。何等不犯。若
粥初出釜画成字者犯。若不成字者不犯。一
切菜一切糗。一切饼一切果。非处处食。非
别众食。非足食。多积舍里不犯。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时有婆罗门。请僧
施食。时办种种饮食讫。漉净水敷牀褥已。作
如是念。阿闍梨是一食人。当须早食。即往到
只洹。头面礼僧足。胡跪合掌。作如是言。我某
甲请僧食食具已办。愿僧知时。尔时比丘到
时。着衣持鉢往到其家。次第坐已。时婆罗门
自手下种种饮食。自恣饱满。婆罗门复自持
食。顺行强劝。诸比丘皆言。不用饱满。诸比丘
食讫无缘者。径还精舍。有缘者过诸檀越。檀
越见已。欢喜礼拜问讯。作是言。阿闍梨须前
食不。须果蓏不。须粥不。若阿闍梨有所须者。
我当作。比丘言。我于某甲。婆罗门家。食已饱
满。时檀越知比丘食时未过。作是言。阿闍梨。
日故早。可持此饼还精舍食。比丘即授鉢与
盛满鉢饼。还到只洹门间坐食此饼。复唤余
比丘共食。时婆罗门自食讫。语其妇言。以余
食饷诸邻近。我欲往诣世尊所。礼觐问讯。遥
见比丘在只洹门间坐共食饼。见已往一经行
比丘所。问言。此是客比丘耶。答言非也。是
欲行比丘耶。答言非也。又问。是我家食比丘
耶。答言是。复问言。作何等。比丘言。婆罗门
汝不知耶。答言不知。此比丘食少。更足令
满。时婆罗门心即不悦。作是言。沙门释子是
实语人。而今不实。不足言足。用言不用。不满
言满。此坏败人有何道哉。以心嫌故竟不
诣佛。于是便还。诸比丘闻已。往白世尊。佛言。
呼是比丘来。来已佛问比丘。汝实尔不。答言。
实尔世尊。佛言。比丘汝云何食足已起。离坐
而更食。从今以后不听食足已离坐更食
复次佛住舍卫城。广说如上。尔时诸比丘噉
菜言足。噉盐言足。饮水已。皆名为足。离坐处
更不噉食。身体羸瘦。诸比丘以是因缘。往
白世尊。佛言。从今已后。听食五正食。五杂
正食。是名为足。尔时诸比丘在坐处。得少食
已。名作足食更不复食。犹故羸劣。诸比丘
以是因缘。往白世尊。佛言。一坐食。五正食。
五杂正食。自恣与是名足
复次佛住舍卫城。尔时只洹精舍有六十比
丘。病比丘迎六十分食。病比丘食残不尽。弃
着墙边。乌鸟共噉鬪诤作声。佛知而故问。比
丘此众鸟。何以声大。诸比丘白佛言。有六十
比丘。病为迎食分食不能尽。弃着墙边。众鸟
诤此残食故出大声耳。佛语诸比丘。若病比
丘食不尽者。听看病比丘作残食法已得食
复次佛住舍卫城。尔时看病比丘作残食法。
食已犹故不尽。众鸟共诤。如上说。佛知而故
问比丘。众鸟何以鬪诤。诸比丘白佛言。看病
比丘作残食法。食已犹不能尽。弃着墙边。以
是故众鸟诤食作声。佛言。从今日听一人作
残食。余人尽得食。佛告诸比丘。依止舍卫城
者皆悉令集。以十利故。与诸比丘制戒。乃至
已闻者当重闻。若比丘食已足起离坐。不作
残食。食者波夜提。比丘者如上说。食者有
五种。糗饭麦饭鱼肉。复有五杂正食。是名
食。足有八种。一者自恣足。二者少欲足。三者
秽污足。四者杂足。五者不便足。六者谄足。七
者停住足。八者自己足。自恣足者。檀越自恣
与糗饭麦饭鱼肉。及杂正食。自恣劝食。比丘
言。我已满足。如是起离坐不作残食。食者
波夜提。是名自恣足。少欲足者。檀越自恣与
五正食。及五杂正食。比丘动手现少取相。
如是离坐已。不作残食。食者波夜提。是名
少欲足。秽污足者。行食时净人手疥疮及
诸不净。比丘见污之言不用过去。起离坐处。
不作残食。食者波夜提。是名秽污足。杂足
者。净人持乳酪器盛糗饭行。比丘见已。恶之
言不用过去。起离坐。不作残食。食者波夜提。
是名杂足。不便足者。净人行食。比丘问言。是
何等。答言糗。比丘言。此动我风病。我不便过
去。如是起离坐。不作残食。食者波夜提。若行
饭时。比丘问言。为坚软。答言坚。比丘言。此
硬米难消。我不便过去。若言软。比丘言此
烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是
何等肉。答言牛肉。比丘言。牛肉性热。我不
便下过若言水牛肉。比丘言。冷性难消下
过。若言鹿肉。比丘言。此肉风性下过。是名
不便足。如是起离坐已。不作残食。食者波
夜提。是名不便足。谄足者。净人行五正食五
杂正食。比丘畏多口不言足。现手作相。若
摇头。若缩鉢作相。起离座不作残食。食者
波夜提。是名谄足。停住足者。净人行五正食
五杂正食。比丘言。长寿。莫先行饭抟恐触足
当先下菜盐冷水。如是起离坐已。不作残食。
食者波夜提。若作直月维那等指示现相。不
名足。是名停住足。自己足者。比丘乞食至一
家。放糗囊置一处。从檀越乞水欲饮。檀越作
是念。此比丘必当须糗。即问言。须糗不。比丘
作是念。此檀越必欲家中取糗与我。答言须。
时檀越即捉比丘糗囊授比丘。比丘以惜己
糗故。便言置置。如是语已。起离坐。不作残食
食者波夜提。是名自己足。起离座者。离有
八处。行住坐卧长牀坐床船乘。住者。比丘立
食自恣与食。应立足中间。若行若坐若卧。皆
名离本处不作残食。食者波夜提。行坐卧亦
如是。若比丘在长牀上坐。自恣与食。若见上
座。若和上阿闍梨来不得起离坐避。得曳身
不离牀移避。若牀脚折者。即名离本处。若不
作残食。食者波夜提。是名长牀坐。床者。若比
丘在独坐牀上座。自恣与食。若坐方觉背后
有塔。若僧若和上阿闍梨。应不离牀回身。
若雨者当持伞盖覆上。若无盖者。得合牀举
着覆处。若举时到地。即名离本处。若不作
残食。食者波夜提。是名坐牀。船者。若比丘在
船上自恣与食。若船筑岸。若触木石。若回波
比丘身离本处。不作残食。食者波夜提。乘者。
若比丘在乘上自恣与食。若乘上阪下阪若乘
飜身离本处。不作残食。食者波夜提。是名
乘。有五非法不名作残食。何等五。离处离食
离境界离申手离语。离处者。若为作残食。
比丘行时与噉食。住时坐时卧时。说残食法。
是不名作。如是住坐卧时。与噉食。行时住时
坐时。说残食法。是名离处。离食者。不与噉作
残食。即便说与不名作是名离食。离境界者
食放地作残非手中不名作。是名离境界。离
申手者。舒手外作残食。非申手内不名作。是
名离申手。离语者。口不作是言。我手中鉢中
食。我今一切不须是残食。与长老。是名离语
不名作。是名五非法。不成作残食。有五如
法。名如法作残食。何等五不离处不离食不
离境界不离申手内不离语。不离处者。若为
作残食。比丘行时与噉。即行时说残食法。是
名作。如是住时坐时卧时亦如是。是名不离
处。不离食者。噉食已即说残食法与。是名不
离食。不离境界者。在手中作残食。非在地。是
名不离境界。不离申手者。申手内作残食。非
申手外。是名不离申手。不离语者。为噉已作
是言。我手中鉢中所有饭食。我今一切不须
是残食。与长老。是名不离语。是名五如法作
残食。若成就五非法。尽命不得作残食食。何
等五。于处不善。于食不善。于境界不善。于申
手不善。于遮不善。处不善者。不知行时食行
足。住时食住足。坐时食坐足。卧时食卧足。是
名处不善。食不善者。不知五正食五杂正食。
是足余者非足。是名食不善。境界不善者。不
知在手中者是足。在地者不足。是名境界不
善。申手不善者。不知在申手内是足。申手外
是不足。是名申手不善。遮不善者。不知遮
是足。不遮是不足。是名遮不善。如是成就此
五非法。尽命不听作残食食。若成就五如法。
听尽寿作残食食。何等五。善处善食善境界
善申手善遮。善处者。知行时食行足。知立
时食立足。知坐时食坐足。知卧时食卧足。是
名善处。善食者。知五正食。五杂正食是足。余
者非足。是名善食。善境界者。知食在手中是
足。在地非足。是名善境界。善申手者。知申手
内是足。申手外非足。是名善申手。善遮者。知
遮是足不遮非足。是名善遮。成就此五法。尽
命听作残食食。若比丘持食来欲作残食时。
即于鉢上碗中作残者。正得碗中名作残食。
鉢中食不名作。若碗中食汁流入鉢中。得俱
名残食。若比丘并两鉢索作残食。若前人正
食一鉢中食者。正一鉢得作残食。若二鉢上
若饼若菜通覆鉢横上者。二俱得名作残食。
余种种器亦如是。若比丘食足已。往檀越家。
主人言。阿闍梨。能食饼不。答言。我食已足。
知法优婆塞作是言。某甲家有比丘未足。若
须食者。我当往作残食法。比丘若须者。应答
言。可尔。檀越净洗器盛满中种种美食。比丘
受取持好细[叠*毛]裹。莫使外尘土得入。着净人
手中。作是言。汝去作残食已持来。净人持食。
到彼比丘所。作如是言。尊者。我家中有食未
足食比丘。愿尊者为我作残食。彼比丘应净
洗手。受此食已。语净人言。汝近我边在申手
内立。比丘于彼鉢中食。一口已作如是言。我
手中器中所有食。一切不须作残食与汝。净
人持来授与比丘。比丘得食。若更有余已足。
比丘须者亦得共食。若国土少比丘处。比丘
食已。有大檀越。持种种饮食至。比丘已起去。
当云何。若彼间有直月维那。诸知事人。未食
足者。当从彼人边作残食。若彼已食足。若上
座未足者。当于上座边作残食。若上座羞不
能人中作者。当合坐举。上座至屏处作残食。
若上座已足者。有客比丘来者当问。长老今
日自恣足未。若客比丘答言。我未得夏安
居。云何得自恣足。当知是人不知律相。更应
问。汝食未。若言已食。复问。檀越自恣与不。
若言长老何处得自恣食。水菜尚不足。况复
余食。当知是不足。应从彼比丘作残食法。
若言我檀越家自恣与食。当知已足。僧应作
方便。不应破檀越善心。若众中有大沙弥。将
至戒场上。与受具足。教作残食法已。然后
当食。若比丘食五杂正食。离五正食作残
食。是不名作。若不足更食者无罪。若足起离
坐更食者。得越毘尼罪。若比丘食五正食。
离五杂正食作残食。不名作。若不足食无
罪。若食足离坐更食者。波夜提。若比丘离五
正食。离五杂正食。作残食者不名作。残食不
足更食者无罪。若足起离坐更食者。得越毘
尼罪。若比丘食五正食。五杂正食作残食。
是名如法作残食。若食未足更食无罪。若足
起离坐更食犯罪。此中何者犯。何者非犯。若
一切粥新出釜画不成字。一切果一切菜。非
别众食。非处处食。非足食。多积屋里不犯。是
故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时阿难有二共行
弟子一名满荼。二名阿毘耆。共尊者大目连
二共行弟子。一名阿闍都。二名舍舍都。各
各作如是言。谁多闻谁辩才。时阿难共行弟
子辩才利根。目连弟子论议不如。行住坐卧
常随逐左右伺求其短。或时二人同受一请。
时尊者目连弟子得饼。食半持半出外语阿
难弟子。如是言。长老。汝欲食饼不。问言。汝
何处得饼。答言。我于彼食处持来。即便取食。
食已便作是言。长老。汝犯罪。问言。何等罪。
答言。世尊制戒不听比丘食足已离坐。不作
残食法更食。阿难弟子言。汝云何欲中我不
作残食法。而教我食。目连弟子言。汝前论议
时。何故以辩才强折辱我。遂共诤竞。往世尊
所。头面礼足。却住一面。以上因缘。具白世尊。
佛语诸比丘。于意云何我为诸声闻。说九部
法。所谓修多罗。只夜。授记。伽陀。优陀那。如
是语本生。方广。未曾有。诸声闻闻说此九部
法已。为欲使诸弟子论议诤胜负耶。答言。不
也世尊。佛语诸比丘。若不尔者。我为诸声
闻说此九部法。欲使诸声闻如说修行不。答
言。如是世尊。时二比丘即于世尊前。相向悔
过。佛言。不得自恃知法轻他。亦不听知比丘
食已足。不作残食法。强劝令食。佛告诸比丘。
依止舍卫城住者皆悉令集。以十利故。为诸
比丘制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘知彼
食已足。离坐不作残食法。欲恼故劝食者。
波夜提。比丘者如上说。知者若自知若从他
闻。食者五正食。五杂正食。足者有八种。如上
说。离本处者。八种如上说。恼者触扰前人欲
使不乐。不作残食者。五非法成就不名作残
食。五法成就名如法作残食。强劝食食者。波
夜提。波夜提者。如上说。五非法成就。比丘
尽命。不得作残食食。五法成就尽命听作残
食食。中间广说如上。乃至足不足想劝食。越
毘尼罪。不足足想劝食。越毘尼罪。足作足想
劝食。波夜提。不足不足想劝食无罪。此中不
犯者。一切粥初出釜画不成字。一切果一切
菜。是不犯。是故说
佛住舍卫城。广说如上。尔时尊者阿那律一切
粪扫。粪扫鉢。粪扫衣。粪扫食。粪扫革屣云何
粪扫鉢。比丘破鉢满五缀掷弃者。阿那律取
已。更缀受持。是名粪扫鉢。粪扫衣者。里巷
中弃弊故衣。取净浣补染受持。是名粪扫衣。
粪扫食者。若他弃祠祀鬼神食。是长老自取
食。是名粪扫食。粪扫革屣者。诸比丘所著革
屣断坏弃者。拾取更补治着。是名粪扫革屣。
是长老时到着衣持鉢入城欲乞食。初入城
门见一妇女。挟箧持饭。持草牛屎并火祭
祀之具而出。是尊者见已。作是念。此中可
有得食理。于我为乐。当更求。即便舍去。从巷
至巷。遍无所得。到池水边。还见前妇人洒扫
涂地。敷净草安置祭具祭祀已讫。以饭洒散
四边。作如是言。贤乌来食。贤乌来食。尔时
尊者在一树下立。尊者威神力故。众乌无来
食者。时此妇人见尊者已。作如是言。汝如瞎
眼乌。常随逐人。妇人骂已即还。时尊者收拾
祭食还向精舍。诸比丘见已。更相谓言。是尊
者求食极苦难得。诸比丘问言。尊者得食不。
答言得。但彼中有多过不甘。即问有何过。答
言。如是如是。诸比丘闻已。往白世尊。此骂女
人为得几罪。佛言。得多罪。比丘复问。齐几为
多。佛语比丘。此女人五百世中常作瞎眼乌。
一切受身皆当饿死。佛言。呼阿那律来。即呼
来已。佛问阿那律。汝实尔不。答言实尔。佛语
阿那律。汝虽欲少事。从今日不听不与自手
取
复次佛住舍卫城。尔时世尊制不得自手取。
诸比丘闻已。水及齿木皆从人受。有净人者
便得。无净人者苦不能得。尔时世尊为大众
说法。有比丘自闻口边臭。在众人下风而
坐。不欲令口臭气熏诸梵行人。佛知而故问。
比丘何故在彼坐。如瞋恨人。诸比丘白佛言。
世尊制戒不授不得取。诸比丘水及齿木。皆
从人受。有净人者得。无净人者苦不能得。口
中气臭恐熏诸梵行人故。在下风而住。佛言
从今日听除水及齿木。佛告诸比丘。依止舍
卫城住者皆悉令集。以十利故。与诸比丘
制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘不与取。着
口中除水及齿木。波夜提。比丘者如上说。不
与者。他不与。不从前人受。着口中食者。除水
及齿木。水有十种如前说。若水浊者应受。若
水性黄色者饮无罪。齿木者有二种。一擗。二
团。若比丘口中有热气生疮。医言。应嚼齿木。
咽汁者应当受除水及齿木。世尊说无罪。波
夜提者。如上说。食上。树上。井中。屋上。净
厨。器受非器。受牀。船乘。心念受道路。食上
者。若食时敷牀。若长板。若甘蔗束。若萝卜
束。若谷豆囊上。敷种种坐牀褥覆上。比丘
坐时不应动身。不应问。若动若问。此是何
等。是名不净。若比丘食时。风吹尘来坋鉢。下
草不坋。食者得食。草叶当受。若坋草叶及食
者。一切更受。比丘食时。若牛若骆驼等行。脚
下尘来坋不污食者得食。坋草叶者。当更
受。若坋草叶及食者。一切更受。若畜生振身
尘来。若作意受者。得名为受。若众鸟尘来亦
如是。若比丘食时。女人行衣曳地尘起来坋。
亦复如是。若净人行草叶时。比丘应语言悬
放。若行盐果菜。应语悬放。若净人行果堕草
上。即转去者。不名为受。小停者。得名为受。
果坚者得取洗。噉烂者不应取。若净人行糗
抖擞糗器。糗坋堕器中。若作意受者。即
名为受。若不作意者。当更受。若净人持器
行糗器堕比丘鉢中。即堕时。以手拨去者。
器故名净。若停须臾即名不净。若是铜器者。
当净洗用。若是木器腻入中当弃。若腻不入
者。得削用。若行饭时。抖擞器饭迸空中来。比
丘作受意者。即名为受。若不作受心者。当更
受。行酥乳酪肉菜酱等。亦复如是。若作五
年大会时。佛生日得道日转法轮日。阿难大
会时。罗睺罗大会时。若净人难得。比丘应到
菜聚边受菜。行盐糗饭亦如是。若净人举不
离地。亦得名为受。但非威仪比丘。应语净人。
汝举离地授我。若净人小不能举者。应言。汝
稍稍分授我。受羹饼饮食时。亦复如是。若受
酥瓶时。绳着地者。应语。合是绳举。若净人
小不能举者。应教稍稍减授我。如是一切若铛
镬热不得受者。当以两木横置地。比丘脚蹑
上。当作是言受受。是名食上。树上者。净人树
上食果。比丘言。与我果。净人即摇树落果。堕
比丘。器中者。得名为受。但非威仪如是。若以
脚若以手。若以口下果时。果触枝叶。比丘当
更生心言受受。得名受。若绳系悬下。若脚若手
放绳下时。若触枝叶者。亦当言受受。是名为
受。若净人食糗豆时比丘欲得。即从索作是
言。与我糗豆。净人不欲与比丘。擗净人手。
泻着衣[袖-由+戒]中。言受受。得名为受。但非威仪猕猴树上噉果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。
猕猴动树下果。比丘以器承取。堕器中者。
得名为受。但非威仪如是。若手若脚口中
下果时。若[打-丁+棠]枝叶。当更生心言受受。得名为受。是名树上。井中者。若比丘在阿练若处
住。井水满。无净人。比丘自抒井有比丘言时
到可出食。井中比丘言。我若出者。水更还满。
我欲此间食。可下食来。净人应盛饮食着一
器中。以绳纽系下食时。井底比丘应语净人
言。下绳手捉。若井腹边有生草木者。应教令
避之。下至井底已。比丘应一毛挽绳一手承
捉。作是言受受。是名受。若井水清者。自得
取饮。若浊者语净人言。持新净瓶纽系下水。
如上说。是名井中。屋上者。若比丘在阿练
若处住。无净人。比丘自覆屋。有比丘语屋上
比丘言。食时至。可下食。比丘言。废作上下
亦复难。欲此间食。可上食来。语净人言。持
食着器中上。比丘下长竿拘。语净人。着是
拘上。作是言受受。是名受。下绳亦如是。是名
屋上。净厨者。若新作僧伽蓝。不应在东厢北
厢作厨屋。应在南厢西厢作厨屋。应开风道。
通利水道。出荡涤[泳-永+(米*番)]水。厨屋中当作食。栈
作食时。若净人小者。比丘得自净洗。铜釜镬
着水已。应语净人。汝知洗米。若净人小不能
作者。得捉手教。洗教泻抒饭。若食器不覆
者语令覆。若无净人者。若有净席净毡净板。
得自覆。但悬放覆上。若晒谷时。比丘在谷上
行者。当脚处使净人[打-丁+先]去。若师子虎狼逐。女
人欲心逐比丘。舍走不看虽蹈无罪。若谷聚
天雨者。当使净人覆。若无净人者。净席得遥
掷覆上。得捉净塼石掷镇上。若新作僧伽蓝。
净厨里有种种物。有净油。有七日油。或糗瓶
石灰瓶。盐瓶草屑瓶。石蜜瓶。埿瓶甘蔗束
竹束脯束。染树皮束。净屋中在。一处比丘语
比丘言。汝取七日油来。比丘误捉净油来。比
丘虽遥见知是净油。不得即语。恐其惊惧破
器物故。待来至已问言。长老。是何等油。答
言。七日油。当语置置。不得名字。得作七日受
持。若言长老汝取净油来。比丘误持七日油
来。不得即语。应待来至已问言。长老。是何等
油。答言净油。当语置置。故名七日油。如是
语取石灰瓶。误持糗瓶。语取屑末瓶。误持
盐瓶。语取埿瓶。误取石蜜瓶。语取竹束误
取甘蔗束。语取染树皮束。误持脯束来。广说
如上。比丘语比丘言。长老。汝往审悉看灰瓶
已持来。此比丘往内手瓶中把糗。看此瓶故
是净。若把糗还着瓶中者。即名不净。如是
屑末瓶埿瓶亦如是。若言汝审悉看竹已
持来。比丘往拔甘蔗看时。故是净。若还刺
束中举束不净。如是脯束亦尔。若净厨屋破
穿漏语净人言出。厨里一切物。出已当塞鼠
孔。扫地用拒磨埿之。壁底作塼埵。以次大
者在下。小者着上。比丘得在中央立。指示安
置。乳酪酥油蜜石蜜盐。不得见。厨屋坏而不
治。当随法律治事。是名厨屋。器受非器者。
一切叶若卷者是器。舒者非器。若盘有缘深
没穬麦者。名为器。若牀若坐床绳。致织者
是器。若希织者非器。船在水中。非器在岸
上者是器。若车驾牛时非器。无牛时是器。若
比丘乞食时。店肆家以斗盛糗。与比丘。斗
琐连诸升。或五升四升三升二升一升相连。
比丘尔时应语施主言。解后升令相离已授
我。若琐不可得解者。比丘当从索叶已。令
泻叶上受。是名器受非器受。牀受者。若比
丘牀上坐。若禅若眠。净人持食来着抱中。若
觉者即名受。若不觉者。觉时欲食者。当从
净人更受。若不欲食者。当自捉。已授与净人。
如是着牀上。悬床边亦如是。若比丘栈阁上
有净食。若衣鉢取衣鉢时。动净物。一切尽不
净。若坚不动无罪。若比丘衣架上。有酥瓶油
瓶。比丘取衣时。动者亦如是。是名牀。船者。
船上载十七种谷。谷上敷籧篨。若席覆上。比
丘得在上坐。不应名字。若名字者。是名不
净。若此船卒为风吹。若下流。若回波漂船上
岸者。一切皆不净。若绳若竹篙不离水者。是
净。是名船。乘者。若大车上载十七种谷。谷上
敷籧篨席覆上。比丘在上坐。不应字名。字
名者。即不净。若小车上有净物。若衣鉢。若比
丘取衣鉢时。动净物者。一切不净。应语净人。
与我取衣鉢。不得以牛作净。上时应使净人
先上。然后比丘上下时。比丘先下。净人后下。
若载下阪时。车翻离地离牛。一切皆不净。若
下阪。若车翻牛身。及绳尾不离车者。一切
是净。是名乘。心念受者。有登瞿国。是边地
邪见人。恶比丘故不授食。尔时当满荼逻规
地作相。若叶弊鉢下。遥作是言。受受。下时
觉堕鉢中。时不觉得名为受。但非威仪。堕时
觉。初下时不觉。得名为受。但非威仪。下时堕
鉢中时尽觉是名善受。若比丘乞食时。若乌
鸟堕肉叚。比丘鉢中下时觉非堕时。是名为
受。但非威仪堕时觉。非下时。是名受。但非威
仪下时觉。堕时觉是名善受。是名心念受道
路者。若比丘欲共商人行。语商人言。借我
净人。答言。可尔。临发时。便言。我无净人有
牛。尊者须者当取。使净人长囊盛种种粮食。
计日日食分。作一齐已。纽结着牛上。至食时。
当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承
取口言受受是名受。若囊中粮食尽。道里未
至所在者。当解囊净浣已。更求粮食。着囊中。
纽结如前。在道行时。当随时与牛食着凉
处。不得使苦恼。到已牛还本主。若比丘随道
行。过甘蔗园边。从守甘蔗园人。乞作如
是言长寿。施我甘蔗。答言。尊者自取。比丘
言。长寿。我不得自取。又复言。若欲食者。便
自取。若不欲食者便去。比丘尔时以绳纽系
好甘蔗着牛头。作如是言。知是众生甘蔗
园边。有火聚。即驱牛行过火。不使烧牛。使
甘蔗得作净已。一人扶举牛头。一人解纽。作
是言。受受是名为受。芜菁根亦如是。若牛
食芜菁根时。比丘捉牛头顿逊受受。得名为
受。但非威仪。比丘随道行时。净人边合囊受
糗。绳未离地。得名为受。但非威仪。当教合绳
授。是故说

摩诃僧只律卷第十六