请问品第一
尔时忿怒军荼利菩萨。合掌恭敬。顶礼尊者
执金刚足。发如是问。我曾往昔。于尊者所。闻
一切明王曼荼罗法。及以次第。复闻明王并
诸眷属神验之德。愿为未来诸有情故。唯愿
尊者广为解说。以何法则持诵真言速得成
就。其真言字虽有一体。所成就法其数无量。
以颂偈问
　云何真言相　　及阿闍梨相
　云何成就者　　并说伴侣相
　方所何为胜　　何处速易成
　云何调伏相　　及应不应作
　云何诵真言　　方便及次第
　何花得易成　　云何用涂香
　云何供养食　　复烧何等香
　云何然灯相　　云何扇底迦
　云何增益相　　云何降伏怨
　于此三种中　　各成何等事
　云何上中下　　次第成就相
　以何法请召　　云何供养之
　云何作护身　　云何广持诵
　何相诵真言　　云何作灌顶
　真言试何相　　云何当受持
　云何字得圆　　云何得增益
　云何作护摩　　及以次第法
　复用何等物　　能令速成就
　云何成就诸药相　　云何而受诸药相
　云何能净诸药法　　云何药量及多少
　彼诸药等并相貌　　唯愿尊者具慈悲
　一一分明为我说　　云何护诸成就物
　及以分别为分数　　云何受用成就物
　唯垂分别说彼相　　云何失物令却得
　云何被破令着彼　　云何先知作碍相
　云何成就曼荼罗　　云何办事曼荼罗
　云何灌顶曼荼罗
　如上诸所问　　及以随要者
　为诸众生故　　唯愿广分别
　　苏悉地羯罗经真言相品第二
尔时吉祥庄严一切持明应供养手执金刚大
悲菩萨。告彼金刚大精进忿怒军茶利言。善
哉善哉。大忿怒。能于我所发如斯问。应当
一心谛听。是胜上微妙法则。此苏悉地羯啰。
有五种庄严。一谓大精进。二谓明王。三能除
障。四能成就一切勇猛事。五能成就一切真
言。此苏悉地经。若持余真言法不成就者。能
兼持此经本真言。当速成就。于三部中。此经
为王。亦能成办一切等事。所为护身结界召
请等事。供养相助决罚教授等事。一切真言。
能得成就
复次或有心真言中。有三[合*牛]字者。亦能成办
如上所说一切法事。三[合*牛]心真言
曩(上)谟(上)啰怛囊(上二合)怛啰(二合)夜也囊(上)莽室
战(二合)拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)也乞沙
(二合)细囊鉢多(上)曳唵苏悉地也(二合)悉地也娑
(去)大也苏悉地羯罗[合*牛][合*牛][合*牛]泮吒(二合)泮吒
复次上中下成就法。如别经中说。欲求成就
者。须解真言上中下法。此经通摄三部所作
曼荼罗法。佛部真言扇底迦。观音真言补瑟
征迦。金刚真言阿毘遮噜迦。从腋至顶为上
品。从脐至腋为中品。从足至脐为下品。于
真言中。亦应分别三种成就。于此三部。各分
为三。善须了解。于三部中真言。明王是上成
就。诸余使者制吒制征等真言。是下成就。诸
余尊者所说真言。是三种事法者。一扇底迦
法。二补瑟迦法。三阿毘遮噜迦法。凡是三事。
于三部中。各各皆有应。须善知分别次第。佛
部之中。用佛眼号为佛母。用此真言为扇底
迦。佛母真言曰
曩谟婆(去)伽[口*缚]姤瑟腻(二合)沙(去)也唵(一)噜噜娑
普(二合)噜(二)什[口*缚](二合)啰(三)底瑟吒(二合四)悉驮(去)
路者宁(五)萨啰[口*缚](引二合)啰他(二合)娑(引)驮宁(六)娑
[口*缚](二合)诃
诵三遍莲花部中。用观音母号为半拏啰缚
悉宁。用此真言为扇底迦。观音母真言曰
那啰舍(二合)曩婆缚(二合)啰舍囊(引)弊(毘也反)[口*缚](平)
室啰(二合)[口*缚]娑莽(二合)啰嬭囊者泻莽(上)含萨啰
[口*缚](二合)萨怛[口*缚](引二合)难(去)萨啰[口*缚](二合)微也(二合)
地指枳怛瑳(上)迦怛侄他唵迦[齿*来]微迦[齿*来]迦吒
微迦吒迦祯(吒应反)迦[齿*来]婆(去)伽(轻呼)[口*缚]底(丁以反)微
惹(而也反)曳娑[口*缚]诃(三遍)
金刚部中。用执金刚母。号为忙莽鸡。用此真
言为扇底迦。金刚母真言曰
曩谟(引)啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莽室战(二
合)拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃(去)药乞沙(二合)
细囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮[合*牛](大声)
泮吒(三遍)
又佛部中。用明王真言明王。号曰最胜佛顶。
用此真言为补瑟征迦。明王真言曰
曩莽三漫多没驮难(去)唵悖论(引二合)曩莽
莲花部中。亦用明王号曰诃野釳利[口*缚]。用此
真言为补瑟征迦。明王真言曰
唵闇没栗(二合)姤椰婆(上二合)[口*缚]曩莽莎(去)诃
金刚部中。亦用明王号曰苏[口*缚]。用此真言为
补瑟征迦。真言曰
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也曩莽室战(二合)
拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细
囊鉢多(上)曳唵素唵(二合)婆宁(上)素唵(二合)婆[合*牛]
釳[口*栗](二合)恨儜釳[口*栗]恨儜[合*牛]阿(去)囊也[合*牛]薄伽(轻)
[口*梵]尾尔夜(二合)啰(引)惹[合*牛]泮吒(二合)曩莽
又佛部中。用大忿怒号曰阿鉢啰氏多。用此
真言为阿毘遮噜迦。真言曰
[合*牛]泮吒(二合)缚迦(轻)缚迦(轻)指囊悉指迦(轻二合)[合*牛]
泮吒(二合)
莲花部中大忿怒号曰
施[口*缚](去)[口*缚](平)诃用此真言为阿毘遮噜迦真言
曰[合*牛]泮吒(二合)嘻唎(二合)[合*牛]泮吒(二合)
金刚部中。大忿怒号曰军茶利。用此真言为
阿毘遮噜迦。真言曰
囊谟啰怛曩怛啰(二合)夜也曩莽室战拏[口*缚]日
啰(二合)簸儜(上)曳莽诃药乞沙(二合)细囊鉢多曳
唵闇没[口*栗](二合)多军茶里佉佉佉佉却(引)醯却
醯底瑟咤底瑟咤满驮满驮贺囊贺囊釳啰若
征(并疑反)釳啰若征娑铺吒也娑铺吒也萨啰[口*缚]
(二合)尾近囊(上)微囊也迦(引)莽诃(去)儜(上)鉢底(丁以反)
饵尾旦多羯啰(引)也[合*牛]泮吒(二合)
复次或有真言。不入三部。随彼真言文字。而
办扇底迦等三种法事。其真言中。若有扇底
句噜字(令吉祥也)[门@(人/(人*人))]莽字(除也)鉢啰(二合)[门@(人/(人*人))]莽字(极净也)乌
波[门@(人/(人*人))]莽字(更除也)莎(去)诃(去)字者。当知即是扇底
迦真言。若有补瑟征字(增益也)落乞涩民(三合具相也)
那那(与也谓与)乌(去)乳字(威德也)么罗(力也)[口*缚][口*栗](二合)地
(增也)露波咩驮(聪也)但囊(财也)但宁(上)也(藏也二合)醯里
宁(上)也(金也)[萨/木]啰(引)莽(村邑也)囊(上)[萨/木]啰(城也)啰(引)瑟
吒(二合堡也)啰(引)尔阎(主也二合)那那字(与也)者。当知即
是补瑟征迦真言
若有[合*牛]字贺囊(击也)畔吒(二合破也)莽他(二合摧也)畔若(打破
也)乌柘吒也(楚切也)乌槎(去)肥也(用力勿放也)戍沙也(涓枯
也)忙啰也(杀也)却(引)那也(食也)枳椤也(钉也)齿曳(二
合)挪也(断坏也)婆(去)悉咩(二合鉢也)
句噜字者。当知即是阿毘遮噜迦真言。复有
真言句义慈善。当知即入扇底迦用。若有真
言句义猛怒。当知即入阿毘遮噜迦用。若有
真言非慈非猛。当知即入补瑟征迦用
复次若欲速成扇底迦者。当用佛部真言。若
欲速成补瑟征迦者。当用莲花部真言。若欲
速成阿毘遮噜迦者。当用金刚部真言
复次此经深妙。如天中天。亦有真言上中之
上。若依此法。一切诸事无不成就。此经虽属
金刚下分。以奉佛教敕许通成故。亦能成就
上二部法。譬如国王敕许依行。此法亦尔。准
义应知。若有真言。字数虽少。初有唵字。后
有莎(去)诃字。当知真言速能成就扇底迦法。
或有真言。初有[合*牛]字。后有泮吒字。或有[口*(肄-聿+余)]普
字。此是诃声。有如上字真言。速得成就阿毘
遮噜迦法。或有真言。初无唵字。复无莎诃
字。又无[合*牛]字。亦无泮吒字。及无[口*(肄-聿+余)]普等字者。
当知此等真言速能成就补瑟征迦法。若复
有人。欲求摄伏诸余鬼魅及阿毘舍。当用使
者及制吒迦等所说真言。速得成就。若复有
异部真言。云能成就一切事者。但能成就本
部所说。不通余部。犹有经演彼有真言。为除
毒病故说。亦能除余诸苦。当即知其通一切
用善知其部。善识真言所应用处。亦须知其
真言功力。复须善解修真言法。随所求。随称
彼法真言言相诵彼真言。即得成就
　　苏悉地羯啰经分别阿闍梨相品第三
复次我今当说阿闍梨相。一切真言由彼而
得。故知闍梨最为相本。其相者何。谓支分圆
满福德庄严。善须知解世出世法。恒依法住。
不行非法。具大慈悲。怜愍众生贵族生长。性
调柔软。随所共住。皆获安乐。聪明智慧。辩才
无碍。能怀忍辱。亦无我慢。常乐大乘。及解妙
义。深信秘密之门。纵有小罪。犹怀大怖。身口
意业。善须调柔。常乐转读大乘经典。复依
法教勤诵真言而不间断。所作悉地皆悉成
者。复须善解画曼荼罗。常具四摄为求大故。
不乐小缘。永离悭吝。曾入大曼荼罗而受灌
顶。复为先师而叹德者。汝从今往。堪授灌顶
为阿闍梨。获斯印可。方合自手造曼荼罗。须
依次第。亦合授与弟子真言。若依此者。所受
真言速得成就。不可怀疑。不于和上阿闍梨
处擅诵真言。徒用功劳终不获果。弟子之法。
视阿闍梨。犹如三宝及菩萨等。为能授与归
依之处。于诸善事。而为因首。现世安乐。当来
获果。为依阿闍梨故。不久而得无上胜事所
谓菩提。以是义故。比之如佛。以为弟子。承
事闍梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明
王妃。当得悉地必无疑也
　　苏悉地羯啰经分别持诵真言相品第四
复次我今演说持诵真言速获成就修行法
相。三业清净。心不散乱。曾无间断。常修智
慧。能行一法。成就众事。复离悭吝。所出言
辞。无有滞碍。处众无畏。所作速办。当行忍
辱。离诸谄佞。无诸疹病。常行实语。善解法
事。年岁少壮。诸根身分。皆悉圆满。于三宝
处。常起信心。修习大乘微妙经典。诸善功德
无怀退心。如此之人。速得成就。于诸菩萨。及
以真言。常起恭敬。于诸有情。起大慈悲。如此
之人速得成就。常乐寂静。不欲众闹。恒行实
语。作意护净。如此之人。速得成就。若闻执金
刚菩萨威力自在。闻已谛信。心生欢喜。如此
之人。速得成就。若人少欲及以知足。诵持
真言。念所求事。日夜不绝。如此之人。速得成
就。若人初闻真言法。则身毛皆竖。心怀踊跃
欢喜。如此之人。成就法器。若人梦中自见悉
地。如经所说。心乐寂静。不与众居。如此之
人。速得成就。若人复有于阿闍梨所。敬重
如佛。如此之人。速得成就。若人持诵真言。久
无效验。亦不弃舍。倍增广愿。转加精进。以成
为限。如此之人。速得成就
　　苏悉地羯啰经分别同伴品第五
复次当说其同伴相。福德庄严。贵族生者。常
乐正法。不行非法。复怀深信。离诸恐怖。精进
不退。奉行尊教。常作实语。诸根支分。皆悉圆
满。身无疾病。不过大长。复不大短。不大肥
麤。亦不瘦小。不用大黑。亦不极白。离此诸
过。福德同伴。能忍诸苦。善解真言。及曼荼
罗供养次第诸余法则。常修梵行。忍顺诸事。
出言柔软。令人乐闻。离诸我慢。强记不忘。有
教奉行。不相推托。多闻智慧。慈心不瞋。常念
布施。善解分别。明王真言。常须念诵所持真
言。与尊行同。兼明结界护身等法。得如是伴。
当速成就。三业调善。曾于师所。入曼荼罗。
归依佛教。不习邪法。善知尊者。所须次第。不
待言教。随有所求。知时即送。具如此者。为胜
同伴。身意贤善。心无忧恼。决定坚固。终不退
心。得如是伴。当速成就。于多财利。不生贪
着。具如是德。说为胜伴。复于行者。心无舍
离。若欲成就诸余药等。为作强缘。不应舍离。
自然圣戒。具如是德。说为胜伴。于行者处。无
所规求。未得悉地。成就以来。终不舍离。纵淹
年岁。复无悉地。终不怀于舍离之心。假有
大苦。及余难事。逼切身心。亦不应舍。具如是
德。说为胜伴。若有如前种种德行。堪能成就
最上胜事。纵无前德。但明真言成就法则。并
须善解诸曼荼罗。智慧高明。复加福德。胜
持诵者。如是之伴。亦能成就最上胜事。为欲
成就最上胜事故。其福德伴。半月半月。与持
诵者。而作灌顶及以护摩。随时所办香花然
灯。诸余次第拥护拣择。随所有为并须助作。
非直助修如前等事。若持诵者。有所亏失。其
福德伴依于经法。以理教诲。勿令有阙。乃至
广为开示因缘。具如是者。最为胜伴。行者每
日持诵之时。及所行事。有时忘失。其福德伴。
随所见处。相助作之。使令周备。若欲成就
药法之时。须常以手按其药。或以草干而用
按之。念诵作法事务虽多。终不废忘。行者持
诵欲了之时。其伴当须侧近而立。看彼行者。
念诵既劳。或恐忘作。发遣尊法。置数珠法。及
余法等。见彼忘处。应助作之。其伴常须持诵
供养。所作诸事而生福德。并皆回向持真言
者。满所求愿。有所指授。唯共伴语。既欲成就
最胜事故。更许一伴。展转令语不得参差。其
伴所食与行者同。行者所食如依法制。具如
是者。堪为最上胜事同伴。第三同伴福德亦
然。一如前说
　　苏悉地羯啰经拣择处所品第六
复次演说持诵真言成就处所者。于住何方
速得成就。佛所得道降四魔军。如是之处最
为胜上。速得成就。尼连禅河。于彼岸侧无
诸难故。其地方所速得悉地。纵有众魔。不能
为障。所求之事无不成就。如是之处速得悉
地。或于佛所转法轮处。或于拘尸那城佛涅
槃处。或于迦毘罗城佛所生处。如上四处最
为胜上。无障娆故。三种悉地决定得成。又于
诸佛所说胜处。复有菩萨所说胜处。佛八大
塔。或于名山多诸林木。复多果实。泉水交流。
如是之处。说为胜处。或于兰若多诸花果。复
有水流。人所爱乐。如是之处。说为胜处。复有
兰若。多诸麋鹿。无人采捕。复无罴熊虎狼等
兽。如是之处。说为胜处。或无大寒。复无大
热。其处宜人心所乐者。如是之处。说为胜
处。或于山傍。或山峰顶。或独高台。或于山
腹中。彼复有水。如是之处。说为胜处。复有胜
处。青草遍地。树多诸花。中有其木堪作护摩。
如是之处。说为胜处。或于安置舍利塔前。或
于山中安舍利处。或四河边或有兰若。种种
林木而饰严之。无多人处。或于寒林烟不绝
处。或大河岸。或大池边。或于曾有多牛居处。
或于迥独大树之下。神灵所依。日影不转。或
多聚落一神祠处。或于十字大路之边。或龙
池边。如是之处。说为胜处。或佛经行所至之
国。如是之方速得成就。但有国土。诸人四辈。
深信三宝。弘扬正法。如是之处。速得成就。复
有国土。多诸仁众。并具慈悲。如是之处。速得
成就。既得如是上妙处所。应须拣择地中秽
恶瓦砾等物。曼荼罗品一一广明。如悉地法。
善须分别三部处所。复须分别扇底迦法。补
瑟征迦。阿毘遮噜迦。如是三法。复须分别上
中下成。即于是处。随心所宜。应涂洒扫作诸
事业。速得成就悉地之法
　　苏悉地羯啰经持戒品第七
复次广说制持真言法则。若依此戒。不久当
获成就。若有智者持诸真言。先断于瞋。乃至
邪神不应生忿。复于余类持真言者。亦不怀
瞋。于诸真言。不应擅意。乃至功德及诸法则
而分别之。应于诸真言及以法则。深生敬重。
于诸恶人。善须将护。何以故。能障大事及怀
彼故。于阿闍梨所。纵见愆过。三业犹不生
于憍慢之心。口不谈说种种是非心。意终不
分别愆过之想。纵有愆过。尚不谈说。况依法
耶。纵他怀恶。终不加报。又复不得以自所持
真言缚他明王。及生损害。并苦治罚。亦复不
应作降怨法。未曾经于阿闍梨处而受真言
者。不应与彼受持。又于三宝处不生恭敬者。
及是外道。虽于阿闍梨所受得真言。后退本
心。亦不可与。乃至手印及以真言。并功能
法及普行法。并不应与。未曾经入曼荼罗者。
亦不授与。不应跳蓦。一切有情两足之类。乃
至多足。亦复如是。又不应蓦。诸地印过。所谓
锤轮棒杵螺拔折罗等。及以索成并不应蓦。
诸余药草根茎枝叶。及以子实。亦不应蓦。亦
不弃于不净之中。若乐成就真言法者。应须
依制不应诘难大乘正义。若闻菩萨甚深希
有不思议行。应生谛信。不怀疑心。持真言
人。不应与彼。别持诵人。更相施验。若缘小
过。不应作降伏法。乐成就人。不应歌。咏调
戏。又为严身故。不应涂饰及带花鬘。亦不跳
踯而行。亦不河中浮戏。略而言之。身诸调笑
皆不应作。口业不善皆不应作。所谓作虚诳
语。染污心语。离间和合。恶口骂詈。所作对
答。不假多言。无益言谈。终不习学。亦复不与
外道共住。及以难诘旃荼罗类。皆不与语不
应与于诸人谈话。唯除同伴。当念诵时。纵是
同伴。亦不与语。持诵余时自非所须不与伴
语。亦不以油涂身。又不应吃五辛。葱蒜萝卜
油麻并酢。及余一切诸菜茹米粉豆饼。并馑
毕豆。及油麻饼。并作团食。皆不应吃。一切毘
那夜迦所爱之食。及供养残食。油麻粳豆粥。
及以乳粥。皆不应食。一切车乘。及以鞍乘。皆
不乘骑。及所被蓦食。并被触食。并不得食。又
一切严身之具。所谓镜花。并以粉药伞盖非
因缘事。不应以手揩手以脚揩脚。不于一切
水中。及侧近水大小便。不应以手承食而食。
亦不用锤铜器食。其诸叶中不翻盛食。不卧
大小牀榻。亦不与人同卧。欲卧之时。安心
寂静清净而卧。寻思智慧不覆面而卧。亦不
仰卧。如师子王。右胁而卧。当卧之时。不得张
目而睡。日不应再食。不应断食。不应多食。不
应全少。于食有疑。不须食之。一切调戏。及多
人丛聚。乃至女人。皆不观看。身口意等所受
好房舍及好饮食。皆不应着。应受恶房舍及
恶饮食。皆不应弃。不应着紫衣裳。及不着故
破之衣。垢秽之衣。念诵之时。应着内衣。亦不
自卑下。云多愆犯。无由得成悉地。复为宿世
之业身婴诸疾。终不应违阙。念诵于阿闍梨
边所受真言。终不舍弃。于其梦中。或于虚空。
又声告言。汝不应持是真言。如是频闻。亦不
舍弃。复不瞋彼。何以故。并是魔故。唯须精
进。不应退止。心不恶思攀缘诸境。纵放诸根。
恒常护净。而念诵之。若求大成就。自所持真
言。不应摄伏魍魉。亦不拥护自他。亦不救难
及禁诸毒。非持所持真言。诸余真言。亦不应
作。所有随用一切真言。皆不应频频而作。亦
不与人互诤验力。若欲求悉地。当须三时持
诵三时洗净。洗净净时。非但空水和真言水
而洗净之。水真言曰
唵[合*牛]贺曩[口*缚]日哩(二合)[口*缚]日[口*(肄-聿+余)]儜(上)贺(上惊声)
澡浴之时。应用净土遍身涂洗。用真言土诵
经七遍。土真言曰
唵[口*缚]日啰(二合)贺啰[合*牛]
水土之中多有行障毘那夜迦。先须发遣。然
后用之。诵此真言。而遣逐之。于水土中遣障
真言曰
曩谟[口*缚]日啰(引)也[合*牛]贺曩度曩莽他尾特瞢(二
合)娑瑜瑳(去)啰也泮吒
又先取水。以手和搅。诵真言讫。而用澡浴。澡
浴真言曰
曩谟啰怛曩(二合)怛啰(二合)夜也娜莽室战(二合)
拏[口*缚]日啰(二合)簸儜(上)曳摩诃(去)药乞沙(二合)细
囊鉢多(上)曳娜谟(上)能(去)
用此真言水随意澡浴。澡浴之时。不应谈话。
澡浴未了已来。常须心念次下心真言。浴时
心真言曰
唵　闇没(二合)帝[合*牛]泮吒(二合)
澡浴既了。应以两手掬水一掬。用前心真言
加之。经诵七遍。用灌其顶。如是三度。应结顶
发。诵真言之经七遍。当顶作发。若是出家。
应以右手为拳。置于顶上。如前遍数同结顶
发。顶发真言曰
唵　苏悉地羯哩莎(去)诃
次应洗手取水三度漱口。然后浴自本尊。用
本真言诵经七遍。诵漱口真言。遍身五处
唵　枳里枳里[口*缚]日啰[合*牛]泮吒(二合)
澡浴都了。想浴本尊。复于其处。当诵所持真
言。任诵多少。然始可往。常念诵处。乃至未到
彼所已来。不怀贪瞋。随顺诸境。身心清净。敬
想本尊。而徐徐往。坚持禁戒。如前所制。当持
不忘。既到彼所。即应如法作诸事业。而念诵
之。当须作曼荼罗。常念诵既疲。当须转读大
乘经典。或作制多诸余善事。常不废忘。应须
三时归依三宝。三度忏悔诸余罪业。三时发
菩提心。若如是者。当得成就。三时发愿。愿成
所胜事为除罪故。应当依教作诸善业。常行
惠施。具大慈悲。于诸法教。不生悭吝。常怀忍
辱。精进不退。深怀归信。六念在心。所闻经典
谛思其义。常须转读真言功德。当须供养真
言法经。依善画妙曼荼罗。应须入发之。初
令谛信比丘入之。比丘尼优婆塞优婆夷随
次入之。并皆坚固发菩提心决定心正见。入
曼荼罗了。应当授与结手印法。及真言并以
法则。亦应正说广为宣说一切真言法则。或
十四日。或月八日。及以月尽日。或十一日十
五日。如是之日。倍加供养。及以持诵并作护
摩。加持禁戒。常须忆念。倍加诸事。真言速
成。作护摩时。常须以手持拔折罗。诵真言之
经余千遍。或一百遍。办事。金刚真言曰
唵　度曩[口*缚]日啰(二合)贺
诸事金刚应用天火所烧之木。或苦练木。或
取烧尸残火糟木。或用白檀。或紫檀木。随取
一木。作拔折罗。应施三股。护摩之时。及念诵
时。常以左手而执持之。能成诸事。故号拔折
罗。若持此金刚者。一切毘那夜迦及余作障
者。并皆恐怖驰散而去。以紫檀香涂是金刚。
置本尊前。当用如前所说真言持诵花香而
供养之。其诸事业。金刚秘密微细。能成就诸
余事等。作诸事时。常须右手带持珠索。以香
涂之。诵真言之一百遍。或一千。珠索真言
曰
唵　句兰达哩满驮满驮[合*牛]泮吒(二合)
此明王大印名忙莽鸡。能成一切明王真言。
亦能增益及能满足真言字句。亦能成就诸
余法乃至护身等事。非直但是诸明王母。亦
是金刚之母。若金刚部珠索。着一呜噜捺啰
叉。穿于线中后系为结。金刚部中既尔。余二
随可知。佛部珠索应用佛母真言。若莲花部
珠索。应用半拏啰[口*缚]斯泥真言。金刚部珠索。
应用忙莽鸡真言(三部母真言准前说之)
带持此珠索者。毘那夜迦不能为障。身得清
净。当速成就满所求愿。又作法之时。当用茅
草作鐶。置于右手无名指上。应诵当部三字
半心真言。经百遍或经千遍后。安指上。佛部
心真言曰
尔曩尔迦(轻)
莲花部心真言曰
阿(夫)[口*路]力迦(轻)
金刚部心真言曰
[口*缚]日啰地[口*勒](二合)迦(轻)
供养之时。持诵之时。护摩等时。应着草鐶。以
着此草鐶故。罪障除灭。手得清净。所作皆成。
复取白[叠*毛]丝及以麻缕。令童女染作红色。或
作郁金色。合作线结为真言索。一结应诵七
遍。真言经余七结。置本尊前。以真言持经一
千遍。念诵之时及护摩时。并以卧时。卧时者
暮时也应用系腰。夜卧之时。不失精秽故。常
须作加持。索真言曰
唵　贺啰贺啰满驮宁(上)束讫啰(二合)驮啰尼(上)
悉驮啰替(二合)莎(去)诃(去)
念诵之时及护摩时。应须上下着衣偏袒右
肩。若以卧时洗净及浴之时。不在此制所著
上衣应真言之。若大小便。应着木履。若于
本尊前及和上阿闍梨前。并余尊宿前。不应
着之。于诸尊处。用身口意而供养之。若乐悉
地速得成者。若见制多及以比丘。常应礼敬。
若遇外天形像。但应合掌。或诵伽陀。若见尊
者。亦应致礼
若闻妙法。深生敬信。若闻菩萨不思议相。或
闻真言所成诸事。皆应欢喜心怀踊跃。若乐
速成者。常应勇进不生懈怠。如前所制。常须
思念。若不如是者。当违制戒。获大重罪。悉地
不成。身等诸根恒常忆念。不应贪着诸欲。复
须常行如前所制。不可废忘。若晨朝时造诸
恶业。至于暮间即忏悔。若于夜中纵造诸业。
至晨朝时诚心忏悔。复须清净念诵。及以护
摩供养等。如依本戒。应须如是遣度时日。当
于明王戒中。常须作意。不久住于悉地之中
　　苏悉地羯啰经供养花品第八
复次分别说三品事业。所谓三品者。即扇底
迦法。补瑟征迦法。阿毘遮噜迦法。是为三
品。三部之中。有三等真言。所谓圣者所说。诸
天所说。地居天说。是为三部。圣者所说者。佛
菩萨声闻缘觉所说。是为圣者真言。诸天所
说者。从净居天。乃至三十三天中间诸天所
说。是为诸天真言。地居天说者。诸龙夜叉罗
刹阿修罗迦楼罗干闼婆紧那罗摩护罗部多
卑舍遮鸠盘茶等所说。为地居天真言。作扇
底迦法。应用圣者说真言。作补瑟征迦法。应
用诸天说真言。作阿毘遮噜迦法。应用地居
天说真言。若求上成就。应用圣者真言。若求
中成就。应用诸天真言。若求下成就。应用地
居天真言。如前三部中及求三等成就。并作
三种等法。应用水陆所生种种诸花。当须各
依本部善分别之。以真言加持。应当奉献。奉
献之时发如是愿。此花清净。生处复净。我今
奉献。愿垂纳受。当赐成就。献花真言曰
何(上)贺啰阿贺啰萨啰[口*缚](二合)尾[仁-二+尔]夜(二合)达啰
布尔帝莎(去)诃(去)
当用此真言持花供养。通及三部。若献佛花。
取白花香气者供养之。若供献观音。应取水
中所生白花而供养之。若献金刚。应用种种
妙花而以供养。若献地居天。随时所有种种
诸花随取而献。忙[打-丁+罗]底(丁异反)花。簸吒罗花。莲
花。瞻卜花。龙蕊花(似牡丹花)[口*缚](无可反)句蓝花。俱物头
花。娑罗树花。末利花。举亦迦花。喻底(厅以反)迦
花。势破理迦花。句噜[口*缚](同前)[金*刃]花。迦淡闻华。
末度摈尼(上)迦花。怛[口*栗](二合)拏花。彦陀补涩波
花。本囊(去)言花。那[口*缚](无可反)忙里迦花。阿输(去)剑
花。母注捃难花。那莽难花。注多曼折利花。勿
[口*勒]刍乌鉢罗花。迦咤嚂花。建折那(上声)蓝花。
娑摈尼(上)剑花。忧鉢罗花。得[萨/木]嚂花。捃陀难
花。迦啰末花等。于林邑兰若所生者。及水
陆生如上等花。应须善知三部所用及以三
品三等供献。用忙[打-丁+罗]底(丁以反)花。得[萨/木]嚂花。捃
难花。末理迦花。喻底(听以反)迦花。那龙絮花。如
上等花。佛部献。用忧鉢罗花。俱物头花。莲
花。娑罗树花。势破理罗闍底(丁以反)迦花。本那
言花。得[萨/木]嚂花。此上等花。观音部中供养为
胜。青莲花。鉢孕衢花。花叶枝条。余不说者。
并皆通献金刚部中。如上花中。白色者。当作
扇底迦法。黄色者。作补瑟征迦法。紫色者。作
阿毘遮噜迦法。如是花中。甘味者。作扇底迦
法。辛味者。作阿毘遮噜迦法。淡味。作补瑟征
迦法。或于净处所生枝蔓花条。始生芽茅草。
或小草花。或中树花。大树花。种种诸花。随类
应用。闍底花。苏末那花。单通献佛。莲花单献
通供养观音。青莲花奉献金刚各为胜上。佛
部之中。作扇底迦法用闍底苏末那花。作补
瑟征迦法用莲花。作阿毘遮噜迦法用青莲
花。余二部类此作之。上色妙香花。中色香
花。下色香花。随事分用。或用取花条。或用花
朵。以献妃天等。用说为上胜。紫白二色羯啰
末啰花。应用奉献忿怒尊主及诸使者。说为
上胜。句吒惹(而也反)花。底落迦花。娑罗花。迦[口*栗]
尼(上二合)迦(引)啰(引)花。阿娑囊(去)努噜莽(二合)花。尾
螺花。迦咤嚂花等。随取其一而供养之。遍通
三部。及上中下除灾等三。复有种种诸花合
成为鬘。或种种花聚持以供养。遍通九种。种
种花中。不用臭花。或刺树所生。或苦辛味。或
前广列花名之中。无名之者。亦不应用。木堇
花。计得剑花。阿地目得迦花。瞢句蓝花。宁(去)
簸花等。亦不应用。长时供养通九种者。红花。
闪弭花。鉢啰孕句花。及骨路草。并此等类。
稻谷花。油麻相和。如上所说。种种花等供养。
最为胜上。如无此类种种诸花。但用白粳米
择碎者。而供养之。亦通九种。不得互用其花。
如作法之时。求不得者随所得花。应诵当部
花真言。而加持之。若无花献。应用苏啰二枝
叶。或莽噜闻叶。滩敦叶。耽忙(去声)罗叶。讫[口*栗]
(二合)瑟拏(二合)末利迦叶。忙都抃伽叶。阏啰惹
(而也反二合)迦叶。及兰香等类。而替献之。如无此等
枝叶。应用[口*缚](无可反)落迦根甘松香根。卷柏根。
牛膝根。及余香药根香果。亦通供养所谓丁
香豆蔻。肉豆蔻。甘橘及一切香果等。通替
花供养。若无如上花叶根果献者。先曾见献
供。或曾闻说。或自曾献花。随其所知。应令
自运心想。而供养之。最为胜上供养。虽有如
前花果等献。若能至心虔诚合掌顶奉。供养
本尊花等。如是心意供养最上。更无过者。致
作之常应如是供养。不得怀疑
　　苏悉地羯啰经涂香药品第九
次复我今说途香药法。随诸真言。应合供养。
能成众福。其名曰。香附子句吒囊(上)吒。青木
香。[口*缚]落迦。乌施啰。舍哩[口*缚]。煎香。沈香。郁
金香。白檀香。紫檀香。[口*缚]啰拏(二合)那噜鉢啰
(或粉忙啰鉢怛罗)拏(二合)剑娑啰蓝(云松木是)娑比[口*勒](二合)迦。
鉢持莽(二合)剑(云柘木是)带啰鉢[口*栗]尼(上二合)迦(引)利也
剑(或曰翻云黑拂刷子黑)丁香。婆罗门桂皮天木香。鉢孕
瞿。阏乳难燥啰盆泥(去)崩细[打-丁+罗][口*缚]噜剑。迦毕
贪。咾达啰讫啰(二合)母剑颇里迦宁(上)囊里迦。
始[口*缚](引)瞻(去)臂。苏[口*缚][口*栗]拏(二合)赊迦嚂。忙覩抃
伽(并皮)多利(二)薄娑怛[口*栗](三合)拏忙(去)斯(甘松香是)那
莽难。莽噜崩梵母啰计施耽(云水苏)忙(去)罗本囊
(去)言。医罗末夜(二合)杰啰(二合)囊(上)却没痴啰[口*缚]
利[口*缚](引)涩比(二合)迦。怛[仁-二+尔]阎(二合胡荽)设多补涩波
(二合回香)诃[口*(肄-聿+余)]蔬蹄草拏迦(云蔬蹄草)脚句蓝(白豆蔻)惹(而夜反)
底(都以反)颇罗诸啰剑劫伴蓝娑縚(二合)嬭阎地夜
(二合)莽剑。战茶。都噜瑟剑(二合苏合香)鉢啰(二合)娑
怛(二合)婆[口*缚](二合)计萨嚂等类。及胶汁。所谓龙
脑。言陀罗娑。娑遮啰娑。安悉香。薰陆香。设
落翅势[口*缚](引)娑迦等。及余有胶树香者。并通
随其本部善须合和。用诸草香根汁香花等
三物。和为涂香。佛部供养。诸香树皮。及坚香
木。所谓栴檀沈水天木等类。并以香果如前
分别。和为涂香。莲花部用。诸香草根花果叶
等。和为涂香。金刚部用。或有涂香。具诸根
果。先人所合成者。香气胜者。通于三部。或唯
用沈水和少龙脑。以为涂香。佛部供养。唯用
白檀和少龙脑。以为涂香。莲花部用。唯用郁
金和少龙脑以为涂香。金刚部用。紫檀涂香。
通于一切金刚等用。肉豆蔻脚句罗惹(而也反)
底(都以反)苏末那。或湿沙蜜苏涩咩罗鉢孕瞿
等。通于一切女使者天涂香供养。甘松湿沙
蜜肉豆蔻。用为涂香。献明王。用诸香树皮。用
为涂香。献诸使者。随所得香。用为涂香。献地
居天。唯用沈水。以为涂香。通于三部九种法
等。及明王妃一切处用。或有别作扇底迦法。
用白色香。补瑟征迦法。用黄色香。阿毘遮噜
迦法。用以紫色无气之香。若欲成就大悉地
者。用前汁香及以香果。若中悉地。用坚木
香及以香花。若下悉地。根皮花果。用为涂香。
而供养之。和合香时。不应用于依有情香谓
甲香麝香紫钐等类。及以酒酢。或过分香世
不乐者。皆不应用供养之。时有四种香。谓涂
香末香香丸香水。随用一类。尽以为花欲献
之时。作如是言。此香天妙。清净护持。我今奉
献。唯垂纳受。令愿圆满。香真言曰
阿(去)　以贺啰贺啰　萨啰[口*缚]　尾[仁-二+尔]夜(二合)
达啰布尔帝　莎(去)诃(去)
先诵此真言。而真言之后。诵所持真言。净持
如法。奉献于尊。若求诸香而不能得。随取涂
香。用前真言。持诵供养。复用本部涂香真言。
而持诵已。奉献本尊
　　苏悉地羯啰经分别烧香品第十
次复我今说烧香法通于三部。沈水白檀郁
金香等。随其次第。取一供养。或三种香。和通
三部。或取一香。随通其部。目诸香名。室唎(二
合)吠瑟吒(二合)剑汁娑折啰娑(云娑罗树谬)干陀啰
素。安悉香。娑落翅。龙脑香。薰陆香。语苫地
夜(二合)目剑。只哩若(西可反)蜜。诃梨勒。砂糖。香
附子酥合香。沈水[口*缚](引)落剑。白檀。紫檀五叶
松木。天木。囊里迦。鉢哩闭[打-丁+罗][口*缚]乌施蓝。石
蜜。甘松香。及果等。若欲成就真言法。应合和
香。室唎(二合)吠瑟吒迦树汁香。遍通三部。及
通诸天。安悉香。通献药叉。薰陆香。通诸天
女。娑折啰娑香。献地居天。娑落翅香。献女使
者。干陀啰娑香。献男使者。龙脑。干陀啰娑。
娑折啰娑。薰陆。安悉。萨落翅。室利(二合)吠瑟
吒(二合)迦。此七胶香。和以烧之。遍通九种。复
此七香最为胜上。胶香为上。坚木香为中。余
花叶根等为下。苏合沈水郁金等香和。为第
一香。加以白檀复置砂糖。为第二香。又加安
悉及以薰陆。为第三香。如是三种和香。随
用其一。遍通诸事。地居天等。及以卫护。应用
萨折啰娑。砂糖。诃梨勒。以和为香。供养彼
等。复有五香。所谓砂糖。势丽翼迦。萨折啰
娑。诃梨勒。石蜜。和合为香。通于三部。一切
事用。或有一香。遍通诸事。无上好者。众人所
贵。上妙和香。如无是香。随所得者。亦通三
部。诸余事用。如前所说合和香法。善须分别。
应其所用。根叶花果。合之而献。有四种香。应
须知之。所谓自性。擣丸香。尘末香。作丸香。
亦须要知应用之处。扇底迦法。用擣丸香。阿
毘遮噜迦。用尘末香。补瑟征迦。用作丸香。摄
通一切。用自性。合擣丸香。置以砂糖。和尘末
香安树胶香。令作丸香。应用好蜜酥乳砂糖。
亦通替蜜。自性香上。应洒少酥。如求当部
所烧香。若不得者。随所有香。先诵当部香真
言。而持诵后然诵此真言。合和香法。不置甲
麝及紫钐香。亦不应用末[仁-二+尔]也等而和香。亦
不过分致使恶气及以无香。以此林野树香
胶。能称一切诸人意愿。诸天常为食。我今将
奉献。哀愍故垂受
阿(去)贺啰　贺啰　萨啰[口*缚](二合)尾[仁-二+尔]夜(二合)
达啰布尔帝　莎(去)诃(去)
先用此真言而持诵之。后用所持真言。取彼
香真言。如法用之
　　苏悉地羯啰经分别然灯法品第十一
复次今说然灯法。以依法故。令诸天仙欢喜
成就。以金为盏。或用银作。或用熟铜。或用泥
瓦。此五种中。随取一用。本尊喜欢。作灯炷
法。用白[叠*毛]花作之。或新[叠*毛]布作之。或耨句
罗树皮丝作之。或新净布而作炷。用取月诸
香油众所乐者。或以诸香酥油。扇底迦法。用
上香油。补瑟征迦法。用次香油。阿毘遮噜迦
法。用下香油。诸香木油。扇底迦用。以油麻
油。补瑟征迦用。以白芥子油。阿毘遮噜迦。用
阿(去)怛娑果油。真言妃用。及余女仙。诸余果
油。真言主用。苦树果油。诸天神用。谓摩诃迦
罗等。鱼脂鬼用。诸畜生脂。药叉用之。拔罗得
鸡油及麻子油。下类天用。谓四姊妹遮门茶
等。于寒林中起吠侈罗等。用犬肉脂。诸油之
中。黧牛酥上。遍通三部。或白牛酥。扇底迦
用。黄牛酥。补瑟征迦用。乌牛酥。阿毘遮噜迦
用。或本部分别依彼而用。诸药之中所生油。
补瑟征迦用。诸香出油。扇底迦用。恶香气油。
阿毘遮噜迦用。如上所略说灯然次第。善自
观之。纵此不说。而审用之。虽有灯油。而不依
本部者。以本部真言。而真言之供养。此灯能
却障。能净及除昏。我今持奉献。哀愍故垂受。
真言曰
阿路迦也　阿路迦也　萨啰[口*缚](二合)尾[仁-二+尔]也
(二合)达啰布　尔帝莎诃
诵此真言已。复诵本尊真言。而真言已。复作
净法。除诸过故。如前已说
　　苏悉地羯啰经献食品第十二
复次我今说献食法。令诸天仙悉皆喜欢速
得成就。略说食献。应用圆根及长根果。酥油
饼等。非酥油饼诸余羹[饥-几+霍]等味。或种种粥及
诸饮。如此四种饮食通于诸部献。末惹(而也反)布
啰迦果遍通三部。或以石榴或注耽果亦通
三部。以其次第各通一部。甘味扇底迦用。甘
酢味补瑟征迦用。苦辛淡味阿毘遮噜迦。多
罗树果。椰子果。尾罗果。[仁-二+尔]跛果。及余臭果。
众所不乐。亦不应献。或有上味果。世复多饶。
而复最贵。献如此果。获上成就。或有诸果。其
味次美世复易求。价无苦贵。如此果获中成
就。或有诸果。其味苦辛淡。世复丰足。价复最
贱。献如此果。获下成就。复欲加意奉献。应取
女名果。所谓[姊-女+木]子杏桃等。而献女天。诸树生
果无苦味者。献真言妃。室利泮罗果。通三部
一切忿怒。[口*缚]拏果通求一切药叉。劫比贪果。
室利夫用。鉢夜[打-丁+罗]树生果。鉢[口*丽]使迦用。如是
类前诸果更有多种异名。随观其味。而用献
之
或于村侧。或兰若中清净之处。有诸草根。其
味甘美。取之奉献。速得成就。微迦那唎根。通
一切用。复有奇美味。亦通一切奉献。非直
天神人中复用。山中所生根美味者。佛部献。
熟芋根亦通佛部。迦契噜剑根。征那唎根。[口*缚]
也赐根。举知根。及余圆根。从水生者。莲花部
用。一切药圆根。苦辛味花。及多种生芋。金刚
部用。色香白香极甘美足味。如是圆根。佛部
奉献。色黄中香中美不大酸不太甜味。如是
圆根。莲花部用。赤色苦辛淡味臭气不甘。如
是圆根。金刚部用。如是三部扇底迦等及上
中下并同通用。略说圆根。善随其部。上中下
等而用献之。如是别分速得成就。前说圆根。
长根生长。及所用之如圆根类等。葱蒜韭根。
及余极臭辛苦味等。不应供养。莎悉底食。乌
路比迦食。布波食。[口*缚]拏迦等食。及余粉食。或
作种种胡麻团。复有种种白糖所作食。欢喜
团食。莽度失食。毘拏迦食。宾(去)尼拏句释迦
食。阿输(去)迦[口*缚]侈也食。指室罗食。饼食。过
啰比瑟吒迦食。赊句离也食。鉢鉢吒食布波
食。莽沙布波食。微诺铎迦食。补沙[口*缚]多食。罗
[口*缚]尼(去)迦(引)食。[萨/木]部迦(引)啰迦食。俱举知食。啰
莽迦(引)食。桁沙食。昔底迦食。鉢[口*栗]香指里迦
食。室利布啰迦食。吠瑟征迦食。瞋诺迦食。吒
那啰迦食。遇拏补啰迦食。质但啰布波食。却
若啰食。遇拏鉢鉢吒失蔆伽吒食。竭多食。种
种[萨/木]避侈傧拏布波食。啰若桁娑食。娑若迦
食。竭[口*栗]多布啰迦食。劫谟征迦食。句娑里迦
食。三补吒食。舍拏[口*缚]食。诃哩儜食。释句囊
食。弭囊食。种种鉢啰尼(上)悖[口*栗]瑟吒迦食。地
比迦食。若罗诃悉底[仁-二+尔]阎食。羯羯啰傧拏迦
食。[口*缚]罗伽(去)多食。[口*缚]底征迦。食乞涩(二合)底迦
食。迦若羯哩尼(上)迦食等。如上等食。或用砂
糖作。或以酥油。或以油麻和作。如前其本
部随取而用献。依法奉献。速得成就。米粉等
食。佛部。扇底迦及上成就。一切麦面食。莲花
部。补瑟征迦及中成就。油麻豆子所作食。金
刚部。阿毘遮噜迦及下成就等。用一切诸味
中。以白糖而所庄者。佛部供献之中常当奉
献。室利吠瑟吒迦食。莲花部用。欢喜团食。
金刚部用。布波迦(引)食。求药叉用。女名食。真
言妃用。女名食者。剑谟里食。鉢鉢征食等。诸
食中最贵而复美味者。求上成就而献。如其
次味。余二部中。此中不具。随所作者。八部等
用。献食之时。先敷巾叶等为庄严故。先置莎
悉底迦食。乌路比迦食。布波食。如是先作三
部共同。复如本部所须饮食随力献之粳米
饭。六十日熟粳米饭。大麦乳煮饭。不种自生。
粳米饭粟米饭。应须献者。依法献之。具诸
香味奇美羹[月*翟]。及诸豆臛等。而奉献之。乳煮
大麦饭。及成不种自生粳米饭求上成就。粳
米及饭六十日熟粳米饭。求中成就。粟米饭
及饭等。下成就。用扇底迦法为上成就。补瑟
征迦法为中成就。阿毘遮噜迦法为下成就。
供献饭食根果饭粥。依上中下而奉献之。扇
底迦法最上。佛部补瑟征迦法中。莲花部阿
毘遮噜迦法下。金刚部最上悉地及与中下。
善须依法。随类应知。羹臛之中甘美者。扇底
迦用。酢甜之者。补瑟征迦用。苦辛淡者。阿毘
遮噜迦用。乳粥。扇底迦用。石榴粥酪粥等。补
瑟征迦用。讫娑啰粥。谓胡麻粳米豆子等。是
阿毘遮噜迦用。如前略说。诸食味等。或随
方所种种有异。观上中下而奉献之。或有诸
味众所称赞。或自爱者。应持献佛。或有本部
真言所说献食次第。宜当依之。若异彼者不
得成就。食中显者。及以恶香者。金刚部中。用
前说涂香及与香灯食等。先依本部扇底迦
等。亦当依之。观真言性为喜为怒。次复观之。
能成何事。复细寻察满何等愿。既观知已。前
所献食。随力献之。于供献法中。见有用迦(引)
弭迦食者。应献莎悉底食。乌路比迦食。及余
力所办食。砂糖酪饭根果乳粥等是也。此迦
(引)弭迦食。遍通献一切。唯除阿毘遮噜迦。于
供献法中。见有用征质覩[口*路]食者。应以迦(引)
弭迦食中。加三两种上异饮食即是也。于供
献法中。见有用乌邪噜食者。以前迦(引)弭迦
食。倍加多置即是也。于献法中。见有用三白
食者。应以乳酪酥饭是也。复见有三甜食者。
酥蜜乳饭是也。于献法中。见有萨[口*缚]薄底迦
食者。娑也里迦食。陵只里迦食。薝没梨耶食。
底罗比瑟吒剑食。酪饭根果。或于前所说食
中。随取一两味置之。稻谷花诸花及叶。盛
以大器。置水满中。远于持诵之处而弃之即
是也。于献法中。见有扇底迦食者。用莎悉底。
乳粥稻谷花酥蜜乳。及乳煮大麦饭。微惹布
啰。决能除灾。无致怀疑也。于献法中。见有补
瑟征迦食者。应用酪粥。欢喜团。乌路比迦。砂
糖。室唎吠瑟吒迦(引)等食。决能满愿。无怀疑
也。于献法中。见有阿毘遮噜迦食者。应用赤
粳米饭。或用句捺啰[口*缚]子。或染作赤色饭。或
油麻饼。娑布跛迦。薝没梨也(二合)讫娑啰粥
等。决能降怨。无怀疑也。若持药叉真言。无献
食法者。应依此法而奉献之。以用赤粳米饭
根果蜜水。及蜜并砂糖米粉饼等是也。持女
天真言等。应献羹饭豆子臛等诸甜水浆。鉢
啰拏。鉢[口*栗]瑟吒迦(引)[缹-山+止]叶味等。及诸果子。一
切女天应献是食也。欲求上成。本部献法者。
依此献。有诸饮食根果香等。众所共啖。其味
美者多而复贵。女此上味。求上成就而奉献
之。如上略说诸献食法。各随本部所求事法。
皆已略陈。或于余方。饮食味异。观其色味。随
类献之。欲献食时。先净涂地。香水遍洒。净洗
诸叶。莲叶。鉢罗势叶。诸乳树叶。或新[叠*毛]布等。
敷设其上。后下诸肴膳。依用此叶。扇底迦。用
水生诸叶。及余奇树叶。或芭蕉叶作。补瑟征
迦用拔罗计树叶。阏伽树叶。及苦树叶。或随
时得者。阿毘遮噜迦。用以雌树名叶。谓芭蕉
叶始生。莲叶等。女仙真言处。用鉢隶迦使干
树叶。用地居天等。以草用之。求上中下法。善
须知。先涂洒地。后敷诸叶。净洗手。及数漱
口咽水。次须下食。先下莎悉底迦食。次下圆
根长根果。复下诸粥。次下诸食。次下羹臛饭。
次下乳酪。各随法本依此下之若作曼荼罗。
及拟成就诸事。得诸境界已者。应当倍加。奉
献清净饮食花果等类。初持诵时。随其所办。
随所得味。依彼本法而奉献之。若黑白二月
八日十四日十五日。日月蚀时地动时。即广
加供养。护摩之时。所须之物。先办置于本尊
前。持诵人食时。先出一分食。亦同置尊前。如
先作护摩而后食者。应预作食而出置之。先
设供养所办食已。然后应当起首念诵。献诸
花果及诸饮食。常须念之。不应废忘。仍依本
法。若欲一时念诵。一时供养诸根果食。若欲
二时念诵。二时供养。若言三时念诵。三时供
养。如是依法。当速成就。持诵之人不献饮食。
违本部者。其人乃着魔障。身无精光。所饶风
惨饥渴。恒恶思想。不能成就本尊真言。皆由
不献本尊果食。应当于前黑白二月等日。广
设供养。奉献本尊并诸眷属。初持诵时。于
前等日。作薄底迦食。远持诵处。四方弃之。于
此不说。或本部不通。纵有所通。以诸下味。而
求上成及。所制食臭恶之类。皆不应用。常献
酪饭。于诸部中。求上中下扇底迦等。并通诸
天真言等者。应当如是供养。若无本所制食。
随其所得。以本部真言而持诵之。此药奇香
美。唯堪奉于尊。我今持奉献。哀愍故垂受
阿(去)贺啰阿贺啰　萨啰[口*缚](二合)尾比夜(二合)达
啰布尔帝莎诃
此真言遍通三部。后诵一持真言而持诵之

苏悉地羯啰经卷上