如是我闻。一时佛在王舍城耆闍崛山。与大
比丘众五百人。大菩萨众八千人俱。尔时王
舍城中。有婬女。女名胜金色光明德。彼女宿
世善根因缘。形貌端正众相具足。身真金色
光明照曜。容仪媚丽世所希有。神慧聪敏辩
才无碍。音辞清妙深邃柔软。言常含笑语无
麤犷。顾眄进止容豫安详。随所在处。或行或
住或坐或卧。地皆金色。光明照曜。所著衣服
青黄赤白亦皆金色。时王舍城一切人众。或
是王子或大臣子。或长者子或豪富子。见者
贪染系心爱着。情无舍离。是金色女。或在聚
落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在园林
所游之处。若男若女童男童女。皆悉随从观
无厌足。复于异日。有长者子名上威德。为欲
乐故多与财宝。共相要契乘驷马车。其车纯
以金银琉璃摩尼真珠上妙众宝。严饰庄校。
建立宝幢微妙幡盖。宝座华鬘涂香末香。如
是种种和合胜香以用涂薰。以瞻卜华而为
璎珞。庄严其身同载宝车。于宝车前。种种伎
乐歌舞作倡。于其车后。复持种种甘美饮食
衣服卧具。次第随从往诣园林。尔时大众。若
男若女童男童女。皆悉随逐左右观看
尔时文殊师利童子从禅定起。于一切众生
起大悲心。而作是念。何等众生。于大乘中堪
受教化。何等众生。应以神通而受教化。何等
众生。应以过去业缘而受教化。何等众生。应
闻正法而受教化。作是念已。见金色女与长
者子。同载宝车欲诣园林。见已即观根性差
别。差别观已作是念言。此女过去善业因缘
堪受教化。若闻我法即能信受。尔时文殊师
利以神通力身放光明。映蔽日光悉不复现。
何况余光。时文殊师利所著衣服。面各光照
满一由旬。令彼多众皆悉覩见。复以种种众
宝璎珞天冠臂印。庄严其身。欲令见者心生
贪乐。作是事已。往诣女所当路而住。光照女
身及长者子。驷马宝车所有光明皆悉闇蔽。
犹如聚墨比于真金无有光明。彼金色女。见
文殊师利众宝庄严衣服清洁光明远照。谓
是天童自于己身及长者子。而生鄙恶不复
爱乐。于文殊身及以衣服起贪着心。默自念
言。我当就彼共为嬉戏。从心欲乐求索彼
衣。作是念时。文殊师利威神力故。毘沙门王
化为人像。从空而下立于女前而语之言。汝
今不应于彼人所生贪欲心。何以故。彼人清
净无贪欲故。金色女言。此是何人。毘沙门言。
此是文殊师利童子菩萨。金色女言。云何名
菩萨愿善说之。为是天耶。为是夜叉。为干闼
婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽为是帝
释。为是梵天。为是四天王天耶。毘沙门言。非
天。非夜叉。非干闼婆。非阿修罗。非迦楼罗。
非紧那罗。非摩睺罗伽。亦非帝释。亦非梵天。
亦非四天王天。如是等辈悉非菩萨。言菩萨
者。一切众生随所愿求悉能满足不生悭吝。
是名菩萨。时胜金色女即作是念。如所说者。
我今乞衣必定应得。即便下车向文殊师利
所。到已白言。文殊师利。愿能施我所著衣裳
文殊师利言。妹汝若能发阿耨多罗三藐三
菩提心者。当与汝衣。女言。文殊师利。何者名
为菩提心耶。文殊师利言。汝身即是菩提。女
言。云何我身即是菩提。愿重广说令我得解。
于是女人说偈乞衣
　文殊久发菩提愿　　今可施我身上衣
　若不能施非菩萨　　犹如枯河而无水
尔时文殊师利。说偈答言
　汝若能发菩提心　　我当随愿施汝衣
　若有坚固菩提者　　一切天人皆供养
尔时胜金色女。复以偈问
　菩提有何义　　菩提从谁得
　菩提谁能与　　菩提何行成
尔时文殊师利。语金色女言。于今现在有佛。
号释迦牟尼多他阿伽度阿罗诃三藐三佛
陀。彼佛所说。身及菩提皆悉平等。于意云何。
汝身有五阴十二入十八界不。是女过去善
根因缘闻此语已。即得法光。得法光已白文
殊言。如是如是。我今此身有五阴十二入十
八界。文殊师利言。于汝意云何。色可觉可知
不。女言。不也。不可觉不可知。文殊师利言。
菩提亦如是。不可觉不可知。如是色平等故。
菩提亦平等。是故我说汝身即是菩提
文殊师利言。于汝意云何受想行识可觉可
知不。女言。不也。不可觉不可知。文殊师利
言。菩提亦如是。不可觉知。如是受想行识平
等故。菩提亦平等。是故我说汝身即是菩提。
文殊师利言。于汝意云何。此色可说在此在
彼在内在外在中间不。可说青黄赤白颇梨
杂色不。女言不也。文殊师利言。菩提亦如是
不可得说。如是色平等故菩提亦平等。是故
我说汝身即是菩提
文殊师利言。受想行识可说在此在彼在内
在外在中间不。可说青黄赤白颇梨杂色不。
女言。不也。如色不可说。乃至受想行识亦不
可说。文殊师利言。菩提亦如是不可说。如是
受想行识平等故菩提平等。是故我说汝身
即是菩提
复次五阴如幻体性不实。颠倒故生。菩提亦
如幻体性不实。以颠倒故。世俗说生如是。幻
平等故五阴平等。幻平等故菩提平等。是故
我说汝身即是菩提
复次五阴如梦体性不生。菩提亦如是体性
不生如是梦平等故五阴平等。梦平等故菩
提平等。是故我说汝身即是菩提
复次五阴如阳炎以业缘故生。菩提亦如阳
焰无业无报。如是阳炎平等故五阴平等。阳
炎平等故菩提平等。是故我说汝身即是菩
提
复次五阴如镜中像。体性空无不去不来。菩
提亦如是无去无来。如是镜像平等故五阴
平等。镜像平等故菩提平等。是故我说汝身
即是菩提
复次五阴但是假名。菩提亦如是但是假名。
如是五阴平等故菩提平等。是故我说汝身
即是菩提
复次五阴无有作者。离作者义。是菩提五阴
无体性离体性义。是菩提五阴不生离生义。
是菩提五阴无常离常义。是菩提五阴无乐
离乐义。是菩提五阴无清净离清净义。是菩
提五阴无我离我义。是菩提五阴不清净离
清净义。是菩提五阴无取离取义。是菩提五
阴无家离家义。是菩提五阴无去来无去来
义。是菩提五阴圣人法论。菩提亦圣人法
论。如是论非论法五阴体性。如来一切
觉故。是名菩提。如是五阴体性即是菩提体
性。菩提体性即是一切诸佛体性。如汝身中。
五阴体性即是一切诸佛体性。诸佛体性即
是一切众生五阴体性。是故我说汝身即是
菩提
复次觉五阴者。名觉菩提。何以故。非离五阴
佛得菩提。非离菩提佛觉五阴。此方便知。一
切众生悉同菩提。菩提亦同一切众生。是故
我说汝身即是菩提
复次四大法生。所谓地界水界火界风界。而
此地界非我。非众生。非寿命。非晡沙。非富伽
罗。地界平等是菩提过去无取故。水界平等
是菩提。体性不生故。火界平等是菩提。体性
不可觉故。风界平等是菩提。体性不可见故。
地界体性如来觉故得菩提。如是水界火界
风界如来觉故得菩提。觉地性者是名菩提。
如是能觉水火风等是名菩提。是故我说汝
身即是菩提。复次地界不知水。水界不知火。
火界不知风。如是诸界无名不可说者是名
菩提。是故我说汝身即是菩提
复次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。
妹此中眼空眼空体性即是菩提。如是耳鼻
舌身意空。意空体性即是菩提
复次若眼体性空色不可说。色空体性即是
菩提。如是耳鼻舌身意体性空。一切法不可
说法空体性即是菩提。复次眼不取色菩提
亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取声香
味触法。菩提亦如是不取一切法。如是眼识
界色界中不住。眼识色界菩提中亦不住。耳
识界鼻识界舌识界身识界意识界法界中不
住。如是意识法界菩提中不住。眼识界菩提
界无二无别。乃至意识界菩提界无二无别。
是故我说汝身即是菩提
复次觉眼者是名菩提。如是觉耳鼻舌身意
者是名菩提。眼体性空。能觉如是体性空者
即是菩提。耳鼻舌身意体性空。能觉知者即
是菩提。复次眼体性不贪不瞋不痴。离贪瞋
痴即是菩提。如是耳鼻舌身意体性不贪不
瞋不痴。离贪瞋痴即是菩提。眼无主者无取
者。菩提亦无主者无取者。如是耳鼻舌身意
亦无主者无取者。菩提亦无主者无取者。眼
中无男法女法亦非男非女。如是菩提中无
男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中无男
法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提
中无男法女法。菩提亦非男非女。复次眼色
如如来。觉此如故名为菩提。如是意法如如
来。觉此如故名为菩提。是故我说汝身即是
菩提
复次汝身无我。无众生。无寿命。无晡沙。无富
伽罗。无人。无摩那摩。无作者。无受者。无见
者。无闻者。无嗅者。无味者。无触者。无知者。
彼菩提亦无我。无众生。无寿命。无晡沙。无富
伽罗。无人。无摩那摩。无作者。无受者。无见
者。无闻者。无嗅者。无味者。无触者。无知者。
是故说一切法不可知即是菩提
复次此身无知无觉无作。犹如草木石壁。若
内地界若外地界名地体性。此地界性。如来
般若智力觉已。是故我说汝身即是菩提
复次妹如汝心意和合思量分别。而此心意
思量分别无觉无知。不在皮肤。不在筋血。不
在骨髓。不在发毛。不在指爪。不在内外。不在
眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定
住。非此住非彼住。非色不可见不可捉。无障
碍无分别。不可执不和合。非家离家。清净最
清净。光明照曜彼心意思量分别。不与烦恼
和合亦非清净。何以故。体性净故不与烦恼
和合。不和合故清净光明。又彼光明无身。无
身故不与烦恼和合亦非清净。如是阴界入
体性即是菩提。菩提体性即是阴界入。是故
汝身阴界入性是名菩提。何以故。非离彼故
名为菩提。离阴界入事中菩提不可得。觉阴
界入即是菩提。是故我说一切法平等觉此
名菩提
尔时文殊师利童子说此法已。时虚空中五
百诸天发阿耨多罗三藐三菩提心。复有随
从胜金色光明德女。若男若女童男童女二
百人。发阿耨多罗三藐三菩提心。六十天人
于诸法中得法眼净。时胜金色女踊跃欢喜
心得清净。五体投地礼文殊师利足。作如是
言。归依佛归依法归依僧。归三宝已。受梵行
五戒。受戒法已。至心发阿耨多罗三藐三菩
提心。既发心已白文殊言。我今得闻如是法
教。为一切众生得安隐故起慈悲心。为不断
佛种故至心发阿耨多罗三藐三菩提心。如
文殊师利为我说此菩提之法。我当顺行。亦
当广为一切众生说如是法文殊师利。如是
佛法寂灭大寂灭。我不知故随恶觉观起颠
倒心执于身见。自贪着身复令他贪。我今至
心清净忏悔一切罪业。如文殊师利所说贪
寂灭法一切和合法亦如是寂灭。若有众生
不知此法起贪著者。我能令彼远离贪着。安
住阿耨多罗三藐三菩提。何以故。一切烦恼
犹如死人。但以颠倒妄想故生。若无颠倒诸
妄想者烦恼则灭。我今得闻文殊师利所说
法要。知一切烦恼犹如云雾体性不实。烦恼
如电。一念不住。烦恼如风。体性不生。烦恼如
空中画。不可见故。烦恼如画水。随画随灭故。
烦恼如夜叉鬼。生恶觉故。烦恼如热病。狂妄
语故。烦恼体性无。恶觉生故。烦恼难舍。我我
所执故。无物妄取客尘。烦恼妄生故。烦恼随
想现。恶觉观取故。烦恼如眼。见种种境起故。
烦恼体无尽。犹心浊生故。烦恼体性无。和
合缘生故。烦恼如团聚。阴入界合故。烦恼不
可识。无名色故。烦恼不可知。无善觉故。烦恼
如种子。能生菩提故。何以故要因烦恼能满
菩提故
文殊师利。菩提者如金刚撅。众生烦恼不能
动故。又菩提者如金刚迹一切烦恼不能破
故。何以故。法界方便不可坏故。文殊师利。见
烦恼者名为菩提。何以故。一切境界顺菩提
故。如是菩提无有住处。一切烦恼亦无住处。
何以故。生即灭故。文殊师利如心体性不可
说示。亦不可说在此在彼。贪瞋痴体性亦复
如是。菩萨如是知烦恼故。于多贪众生多瞋
众生多痴众生。善能教化然不为彼众生恼
乱。乃至教化等分众生亦不恼乱。文殊师利。
如我贪瞋痴。一切众生贪瞋痴亦复如是。如
我烦恼当知一切众生烦恼亦复如是
复次文殊师利。譬如猛火于一切草木不生
恐怖。如是智慧行菩萨。于诸烦恼不生恐怖。
譬如日轮不与闇住。如是智慧行菩萨不与
惑住。譬如大风诸山树木无能障碍。如是智
慧行菩萨。一切世间烦恼境界无能障碍。譬
如虚空劫火不烧。如是智慧行菩萨。诸烦恼
火亦不能烧。譬如有宝名曰铁爱。不住不净
随所止处一切清净。如是智慧行菩萨。于一
切烦恼亦复不住。譬如虚空不与地合。如是
智慧行菩萨。不与烦恼诸结和合。如铁围山
风不能动。如是智慧行菩萨。一切烦恼所不
能动。譬如仓鹄水乳和合惟啑于乳而
不取水。如是智慧行菩萨。虽与一切烦恼和
合。而但取智不取烦恼。如郁单越国男女和
合。悉诣树下若非亲者树枝垂下阴覆其身。
菩萨如是。于根未熟众生智不垂化
复次文殊师利。我今于此一切烦恼不生惊
怖。何以故。以知一切烦恼性故。善披菩萨
无畏铠故。譬如健人临阵不怖。若生恐惧则
非健人。菩萨亦尔。于诸烦恼而生恐怖则非
菩萨。又如有人入阵相击。不能胜他反为他
害不名健儿。若诸菩萨而为烦恼之所害者。
不名菩萨文殊师利。如净水珠投之浊水。水
则清净而不为彼浊水所污。菩萨虽与烦恼
和合。不为烦恼之所染污
尔时胜金色女说是语已。问文殊师利言。云
何菩萨能离烦恼。文殊答言。若有菩萨知烦
恼生知烦恼灭。是则不名离烦恼者。譬如明
灯能灭诸闇。若与闇俱不名为灯。如是菩萨
见烦恼生见烦恼灭。则不得名离烦恼菩萨。
复次离烦恼菩萨。不见烦恼不见清净。非见
非不见。离心意识者名离烦恼。于彼彼处心
有分别。乃至念涅槃者。是名不离烦恼。何以
故。或心或心数生攀缘罪福故。此攀缘者名
一切作行。若作行已是为流转若流转法名
实流转。一切流转名为烦恼
复次和合者名为烦恼。何者和合。眼与色和
合。耳与声和合。鼻与香和合。舌与味和合。身
与触和合。意与法和合。三昧与烦恼和合。何
以故。见得三昧出没相者名为烦恼。离恶觉
者名离烦恼。离心行者名离烦恼。无功用者
名离烦恼。离数量者名离烦恼。若有菩萨。自
离烦恼复令他离。为解一切众生缚故勤行
精进。如来说此名离烦恼精进菩萨。时胜金
色女问文殊师利言。何者名为最胜精进菩
萨。文殊师利言。若有菩萨不证空法。于身见
众生悲心不舍不证无相。于恶见众生悲心
不舍不证无愿。于愿行众生悲心不舍不证
无作法。于作行众生悲心不舍不证无生法。
于生老死众生悲心不舍不证无出法。于生
灭众生悲心不舍。不证声闻辟支佛果住菩
萨位。于一切众生悲心不舍。是名最胜精进
菩萨。譬如大海易入难出。何以故无善方便
故。如是声闻缘觉入空无相无作法中。无方
便故不能自出。最胜精进菩萨有方便故能
入能出。譬如有人入阵鬪战身无伤损而能
免出。是最为难。如是菩萨入空无相无愿三
解脱门。有方便故则能免出。是则名为菩萨方便
胜金色女问文殊师利言。云何名为菩萨方
便。文殊师利言。方便有二种。一者不舍生死。
二者不住涅槃。复有二种。一者空门。二者恶
见门。复有二种。一者无相门。二者相觉观门。
复有二种。一者无愿门。二者愿生门。复有二
种。一者无作门。二者种善根行门。复有二种。
一者无生门。二者示生门。复有二种。一者无
出门。二者阴入界门。复有二种。一者寂灭门。
二者出生门。复有二种。一者定门。二者教化
门。复有二种。一者法界门。二者护正法门。复
有二种。一者声闻门。二者深心菩提行门。复
有二种。一者辟支佛门。二者四无碍门。若有
菩萨于如是等二种法门。为他示现无所执
着。于一切法门亦复如是。是名方便。复有二
种门。一者贪门。二者离贪门。复有二种。一者
瞋门。二者离瞋门。复有二门。一者痴门。二者
离痴门。复有二门。一者烦恼门。二者离烦恼
门。复有二种。一者一切生门。二者离生门。此
名菩萨方便门。复有二种。一者一切凡夫行
门。二者一切学无学声闻辟支佛菩萨如来
门。若能知此二种门者。是名菩萨最胜方便

大庄严法门经卷上