如是我闻。一时佛住舍卫国只树给孤独园。
尔时有一大海龙王。初发信心。变为人形。来
至园中。依诸比丘。求欲出家。时诸比丘。不知
是龙。即度出家。有一年少比丘。共同房住。经
一宿已。于其晨朝。执持威仪。诣城乞食。时龙
比丘。福德果报。乞食先得。或诣本宫。食已早
还。比丘之法。食后入房。摄心坐禅。时龙比
丘。忘不掩户。龙性多睡。天时暑热。龙有五
法。不能隐身。一者生时。二者死时。三者婬
时。四者瞋时。五者睡时。是为五事。时龙比
丘。不能隐身。即便睡眠。身满房中。同房比
丘。后来入房。唯见龙身遍满房中。即大惊怖。
驰走失声。唤诸比丘。大德长老。此有龙王。此
有龙王。龙闻大声。即便觉寤。还为比丘。加
趺坐禅。因声高大。大众运集。问此年少比
丘。何故扬声。比丘答曰。房中有龙。时诸大
众。寻即共集。入房觅龙不得。但见比丘加
趺坐禅。便大惊愕。不知所以。即往问佛。具说
上事。请决所疑。尔时世尊告诸比丘。此非人
也。乃是龙王。汝可往唤。比丘受教。唤彼龙
王。时龙比丘。即诣佛所。头面作礼。却坐一
面。佛为说法。示教利喜。佛即默然。尔时龙
王。心自思惟。便生欢喜。佛慰劳曰。汝可还
宫。龙王闻已。哀泣堕泪。顶礼佛足。遶佛三
匝。即便还去。于其中路。而自思惟。我今虽复
不得出家。于佛法中。作大檀越。造立僧房。四
事供养。作是念已。即于旷路。化作僧房。流
泉池泽。游观园林。甚盛寂静。无有人众
愦闹之处。昼夜逍遥。复无虫蚁蚊虻之属。不
寒不暑。温和调适。无诸恼患。请诸众僧。衣服
饮食。卧具汤药。所须之物。皆悉备足。持律比
丘。数数诃责。时龙比丘。不解经戒。每自怀
恼。心自念言。我今供养。众事悉备。而诸比
丘。故见诃责。便灭化寺。更往空处。复造化
寺。宫殿林泉。与前无异。复请众僧。四事供
养。时诸众僧。语龙比丘。众僧厨库。头数甚
多。寺主之法。应以计算头数来示众僧。时龙
答曰。本非僧物。今索抄记。云为造作。尽是我
有。今诸比丘。难可供给。若如是者。小可耐
意。于其中夜。灭寺还宫
尔时舍卫国中。有五百商人。共立誓言。欲
入大海。商人共议。求觅法师。将入大海。时
时问法。因闻法利。可得往还。商人众中。有一
长者。告诸商人。我有门师。名曰僧护。可请为
师。辩才多智。甚能说法。时诸商人。相随往
请到僧护所。头面作礼。白僧护曰。我等诸人。
欲入大海。今请大德作说法师。我等闻法。可
得往还。僧护答曰。可白和上。和上若听。
当受汝请。僧护比丘。将诸商人。诣舍利弗所。
头面礼足。时诸商人。白舍利弗言。我等诸
人。欲入大海。今请僧护作说法师。唯愿尊
者。赐见听许。舍利弗言。可共问佛。时舍利
弗。及僧护比丘。将诸商人。往诣佛所。头面作
礼。长跪合掌。而白佛言。世尊。我等诸人。欲
入大海。请僧护尊者。作说法师。时时问法。因
闻法力。可得往还
尔时世尊。知僧护比丘应广度众生。即便听
许。时诸商人。踊跃欢喜。与僧护法师。俱入大
海。未至宝所。龙王捉住。时诸商人。甚大惊
怖。胡跪合掌。而仰问曰。是何神只。而捉船
住。若欲所得。应现身形。尔时龙王。忽然现
身。时诸商人。即便问曰。欲何所索。龙王答
曰。以此僧护比丘与我。商人答曰。此僧护
比丘。从佛世尊及舍利弗所。而请将来。云
何得与。龙王答曰。若不与我。尽没杀汝。时诸
商人。即大惊怖。寻自思惟。曾于佛所。闻如是
偈
　为护一家　　宁舍一人　　为护一村
　宁舍一家　　为护一国　　宁舍一村
　为护身命　　宁舍国财
时诸商人。俛仰不已。以僧护比丘。舍与龙王。
龙王欢喜。将诣宫中。尔时龙王。即以四龙聪
明智慧。作僧护弟子。龙王白言。尊者。为我教
此四龙。各有一阿含。第一龙者。教增一阿
含。第二龙者。教中阿含。第三龙者。教杂阿
含。第四龙者。教长阿含。僧护答曰。可尔当
教。僧护比丘即便教之。第一龙者。默然听受。
第二龙者。眠目口诵。第三龙者。回顾听受。
第四龙者。远住听受。此四龙子。聪明智慧。于
六月中。诵四阿含。领在心怀。尽无遗余。时大
龙王。诣僧护所。拜跪问讯。不愁闷也。僧护
答曰。甚大愁闷。龙王问曰。何故愁闷。僧护
答曰。受持法者。要须轨则。此诸龙等。在畜生
道。无轨则心。不知佛法。受持诵习。龙王白
言。大德。不应诃诸龙等。所以者何。护师命
故。龙有四毒。不得如法受持读诵。何以故。默
然受者。以声毒故。不得如法。若出声者。必害
师命。是故默然而受。眠目受者。以见毒故。
不得如法。若见师者。必害师命。是故闭目。
回顾受者。以气毒故。不得如法。若气嘘师必
当害命。是以回顾。远住受者。以触毒故。不得
如法。若身触师。必害师命。是以远住。时诸
商人。采宝还回。至失师处。时诸商人。共相
谓言。我等本时。于此失师。今若还到佛世尊
所。舍利弗目连。诸尊者等。若问于我僧护法
师。当以何答。尔时龙王。知商人还。即将僧
护。付归商人。告商人曰。此是汝师僧护比丘。
时诸商人。踊跃欢喜。平安得出
尔时僧护。问诸商人。水陆二道。从何道去。商
人白言。水道甚远。经过六月。粮食将尽。不可
得达。即共详宜。从陆道去。于中路宿。时僧护
比丘。告商人曰。吾离众宿。汝等夜发。高声
唤我。商人敬诺。僧护比丘。即出众宿。初夜坐
禅。中夜眠息。时诸商人。中夜发引。迭互相
谓。唤僧护师。竟无唤者。即便舍去。夜势将
尽。大风雨起。僧护比丘。即便觉寤。扬声大
唤。竟无应者。心口念言。此便大罪。伴弃我
去
尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻犍
稚声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因
缘故。打犍稚声。其人答曰。入温室浴。僧护念
言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人
等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶
[甘*瓦]器。浴室尽皆火然。尔时僧护比丘。见诸
比丘。共入温室。入已火然筋肉消尽。骨如焦
炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。比丘答
曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问
佛。即便惊怖。舍寺逃走。进路未远。复值一
寺。其寺严博。殊能精好。亦闻稚声。复见比
丘。即便问言。何因缘故。打犍稚声。比丘答
曰。众僧食饭。寻自思惟。我今远来。甚成饥
乏。亦复须食。入僧坊已。见僧和集。食器敷
具。皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不
异。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不异
前。僧护惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值
寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸
比丘。坐于火牀。互相抓捶。肉尽助出。五藏
骨髓。亦如焦炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答
言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问
佛。僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一
寺。如前入寺。见诸众僧。共坐而食。诸比丘
言。汝今出去。僧护踟蹰。未及出去。见诸比
丘。鉢中唯是人粪。热沸涌出。时诸比丘。皆悉
食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直
过。见已惊怖。复疾而去。其去未远。复见一
寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比
丘。手把铁锤。互相棒打。摧碎如尘。见已惊
怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严
好。亦不异前。即入僧坊。闻犍稚声。僧护问
曰。何故打稚。诸比丘答言。欲饮甜浆。僧护
比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众
中。见诸食器。牀卧敷具。诸比丘等。互相骂
辱。诸食器中。盛满融铜。诸比丘等。皆共饮
噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直
过。见已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉
地。其火焰炽。叫声号痛。苦楚难忍。见已惊
怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前不
异。复更前进。见大肉瓮。尽皆火然。热疼难
忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火
然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火焰
炽。叫声呼苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉
瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮
泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异
前。见已惊怖。复更前进。进路未远。更见一
大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一
比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已复生。生已
复劓。终而复始。无有休息。复更前进。见一
比丘。手捉斲釿。自斫己舌。终而复始。如前
不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱
言。水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比
丘。在铁刺园中。立铁刺上。苦声号叫。亦不
异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声
号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如
象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆
驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前
进。见马一匹。火烧身体。苦痛号叫。亦不异
前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异
前。复更前进。见一驴身。猛火烧身。苦不异
前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异
前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异
前。复更前进。见一肉台。如前不异。复更前
进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。亦不异
前。复更前进见一肉林。苦声号叫。苦不异
前。复更前进。见一肉牀。焰火烧身。亦不异
前。复更前进。见一肉秤。火烧申缩。苦不异
前。复更前进。见一肉拘执。火烧申缩。苦不
异前。复更前进。见一肉绳牀。火烧受苦。亦不
异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异
前。复更前进。见一肉索。火烧申缩。苦不异
前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异
前。复更前进。见一高座。上有比丘。摄心端
坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高
座。受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍
稚。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉胡
岐支胡。名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复
更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。
见大肉山。猛火烧烂。振动号吼。苦不异前。
复更前进。见须曼那华树。火烧受苦。亦不异
前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声。
亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦
不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不
异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异
前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异
前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦
如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异
前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异
前。复更前进。见二比丘。以棒相打。头破脑
裂。脓血流出。消已还生。终而复始。苦不休
息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相
抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见已惊
怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答
言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可
问佛。见已惊怖。复更进路。遥见林树。荣茂可
乐。往趣入林。见五百仙人。游止林间。仙人
见僧护比丘。驰散避去。共相谓言。释迦弟
子。污我等园。僧护比丘。从仙人借树。寄止一
宿。明当早去。仙人众中。第一上座。有大慈
悲。敕诸小仙。借沙门树。僧护比丘。即得一
树。于其树下。敷尼师檀。加趺而坐。于初夜
中。伏灭五盖。中夜眠息。后夜端坐。高声作
呗。时诸仙人。闻作呗声。悟解性空。证不还
果。见法欢喜。诣沙门所。头面作礼。请祈沙
门。受三归依。于佛法中求欲出家。尔时僧护
比丘。即度仙人。如法出家。教修禅法。不久得
定。证罗汉果。如栴檀栴檀围绕。得道比丘
贤圣为众。尔时僧护比丘。与诸弟子俱。共诣
舍卫国中只桓精舍。到于佛所。头面礼足却
坐一面尔时世尊。慰劳诸比丘。汝等行路。不
疲苦耶。乞食易得不。尔时僧护比丘白佛言。
世尊。我等行路不大疲苦。乞食易得。不生劳
勤。得见世尊。尔时世尊。为诸大众。而说法
要。尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声
唱说已先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说
本因缘。佛告僧护。汝先所见。比丘浴室。此非
比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶
佛时。是出家比丘不依戒律。顺己愚情。以僧
浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨
则。不顺其教。从迦叶佛涅槃以来。受地狱
苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺者。非是
僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。五德不成。四方僧物。不打犍稚。众默共
用。以是因缘。受火牀苦。从迦叶佛涅槃以
来。受地狱苦。至今不息。汝见第二寺者。亦非
僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰
足。檀越初心。造寺之时。要打犍稚。作旷济
意。是诸比丘。不打犍稚。默然受用。客比丘
来。不得饮食。还空鉢出。以是因缘。受火牀
苦。迭相抓捶。筋肉消尽。骨如焦炷。从迦叶
佛涅槃以来。受如是苦。至今不息。汝见第
三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶
佛时。是出家人。懈怠比丘。多人共住。共相谓
言。我等今者。可共请一持律比丘。共作法事。
可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住
食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净
行人。转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒
人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因
缘。手捉铁锤。互相摧灭。从迦叶佛涅槃以
来。受大苦恼。至今不息。汝见第四寺者。非是
僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。常住寺中。有诸檀越。施脂肉来。应现前
分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出
去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃
于外。以是因缘。入地狱中。噉粪屎食。从迦叶
佛涅槃以来。受苦不息。汝见第五寺者。非
是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出
家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因
缘。受铁牀苦。诸食器中。沸火漫流。筋肉消
尽骨如焦炷。从迦叶佛涅槃以来。至今不
息。汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘是地
狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍稚。默然
共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱
中。饮噉融铜。从迦叶佛涅槃以来受苦。至
今不息
尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是
大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田
中。为己私种。不酬僧直。持律比丘。依戒呵
责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。
不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何
不自种。以是因缘。受大地狱苦。从迦叶佛
涅槃以来。至今不息。汝见第二地者。非是
大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田
种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉
地。受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉[土*瓦]者。
非是肉[土*瓦]乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上
座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说
无益之语。精膳供养。在先饮食。以是因缘。
入地狱中。作大肉[土*瓦]火烧受苦。至今不息。汝
见第二[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶佛
时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供
养。在先食噉。麤涩恶者。僧中而行。以是因
缘。入地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不
息。汝见第三[土*瓦]者。非是[土*瓦]也。是地狱人。迦叶
佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自
尝噉。或与妇儿。麤涩恶者。持僧中行。以是
因缘。在地狱中。作大肉[土*瓦]。火烧受苦。至今不
息
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非
是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人为僧
当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三
日。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受
苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶也。是
地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸
檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此
当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去已。然后
乃分。以是因缘入地狱中。作大肉瓶。火烧受
苦。至今不息。汝见水中立人。非是比丘。是
地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧
用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者
不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水
水。受其大苦。至今不息。汝见大瓮者。非是大
瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典
知。果菜香美。好者先自食噉。酢果涩菜。或
逐随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入
地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。汝见
比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶
佛时。是出家人。在佛僧净地。[口*弟]唾污地。以
是因缘。入地狱中。刀劓其鼻。火烧受苦。至
今不息。汝见比丘手捉刘斤自斫己舌。非是
比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众
僧。当分石蜜。斫作数段于斧刃上。少着石
蜜。沙弥噉舐。以是因缘。受斫舌苦。至今不
息。尔时世尊复告僧护比丘。汝见泉者。非是
水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧
当蜜。先自尝噉。后残与众僧。减少不遍。以
是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大
苦恼。今犹未息。汝见比丘刺上立者。非是比
丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恶口毁
呰骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁刺上。
火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。
是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。
五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食噉。或
时将与。白衣使食。高下心中。行付众僧。以是
因缘。受地狱苦。至今不息。汝见橛者。实非
是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常
住。僧墻壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬己衣
鉢。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受
苦。至今不息
尔时世尊复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆
驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上
座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。
如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答
律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为
上座。呪愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何
故。恒瞋责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼
身。火烧号叫受苦。至今不息。汝见马者。实
非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧
供养。过分食噉。或与眷属知识白衣。诸比丘
等呵责语言。汝不应尔。其人恶口呵诸比丘。
汝等如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。
功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。
火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非
是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧
当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后
来檀越白言。大德日犹故。未可打犍稚。集
僧施食。比丘恶口答白衣言。诸比丘等。犹如
白象。食不饱耶。向食已竟。停留后日。以是
因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不
息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛
时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮
食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法呵责。
此人答言。我当僧厨及园果菜。常营僧事。甚
大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养
一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受
苦。至今不息。汝见羝羊者。实非是羊。是地
狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当典
内外事事捡挍。不敕弟子。诸小比丘。不如法
打稚。诸律师等白言。寺主何不时节鸣稚集
僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比
丘。犹如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因
缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至
今不息
尔时世尊复告僧护比丘。汝见肉台。实非是
台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷
具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后
不得敷具及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作
大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉
台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知
识。不依戒律。随次分房。不平等故。以是因
缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不
息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛
时。是出家人。住僧房中。以为己有。终身不
移。不依戒律。以次分房。以是因缘。作大肉
房。火烧受苦。至今不息
尔时世尊复告僧护。汝见肉绳牀。实非是牀。
是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳牀。不
依戒律。如自己有。以次分牀。以是因缘。入于
地狱。作肉绳牀。火烧受苦。至今不息。汝见第
二绳牀。实非是牀。是地狱人。迦叶佛时。是出
家人。破僧绳牀。自用然火。以是因缘。入地狱
中。作肉绳牀。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷
具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。用僧敷具。如自己有。以脚蹈上。不依戒
律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧申
缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非
拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘
执。如自己有。不依戒律。或用破坏。以是因
缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不
息。汝见肉绳牀者。实非是牀。是地狱人。迦叶
佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟
子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳牀
及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。
作肉绳牀。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。
实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众
僧壁上。竖橛破壁。悬己衣鉢。以是因缘。入
地狱中。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝
见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出
家人。捉众僧索。私自己用。以是因缘。堕地狱
中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕
井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。住寺比丘。佛僧净地。大小便利。不择处
所。持律比丘。如法诃责。不受教诲。粪气臭
秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕
井。火烧受苦。至今不息。汝见高座法师。实
非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明
律藏。重作轻说。说轻为重。有根之人。说作
无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不
忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱
中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二
高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法
师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养
时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地
狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉
揵稚号叫声者。实非犍稚。是地狱人。迦叶
佛时。是出家人。以三宝物。非法打稚。诈作羯
磨。捉三宝物。为己受用。以是因缘。入地狱
中。作肉犍稚。火烧受苦。至今不息。汝见拘修
罗。实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。为僧寺主。以僧厨食。衒卖得物。用作衣
裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉岐
支。火烧受苦至今不息。汝见第二拘修罗。
实非岐支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人
作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏
分中衣物。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作
肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非
是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧
典坐。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣
裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山火烧受苦。
至今不息
尔时世尊复告僧护。汝始初见须曼那柱。实
非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当
佛刹人。四辈檀越。须曼那华。散供养佛。华
既干已比丘扫取卖为己用。以是因缘。入地
狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见
第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛
时是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼
华油。用供养佛。比丘减取。为己自用。以是因
缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦至今不息。
汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是
出家人。当僧果菜园。有好华果。为己私用。或
与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧
受苦。至今不息。汝见果树。实非果树。是地
狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果香美好
者。私自食噉。或与白衣。以是因缘。入地狱
中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见一
肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知
识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受
苦。至今不息
尔时世尊复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。
实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺
中常住。破佛刹柱。为己私用。以是因缘。入地
狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第
二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是
白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地
狱中。作大肉柱。狱卒捉斧。斫身受苦。猛火烧
身。至今不息。汝见第三柱者。实非是柱。是
地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧
梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉
柱。火烧受苦。至今不息。汝见四树。实非是
树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家
人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖
瞋痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉
树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非
是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常
住。不依戒律。分诸敷具。好者自取。或随瞋
爱。好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受
不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作
大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。
实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于
大众中鬪诤相打。以是因缘。入地狱中。猛
火焚身。受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。
实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙
弥。一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱
中。火烧被褥中。相抱受苦。至今不息。尔时世
尊重告僧护。以是因缘。我今语汝。在地狱
中。出家者众。白衣尟少。所以者何。出家之
众。多喜犯戒。不顺比丘。互相欺陵。私用
僧物。或分饮食不能平等是故我今更重告
汝。当勤持戒。顶戴奉行
尔时世尊复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于
过去世时。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。
见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝。四事供养。
犹故能令得大果报。无量无边。不可思议。我
复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大
地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者。
罪过于前说出家人百千万倍。不可穷尽。我
复语汝。若一比丘。顺于毘尼。在僧伽蓝。如法
行道。依时鸣稚。若施此人。得福无量。说不
可尽。何况供养四方僧众
尔时世尊复告僧护。若出家人。营僧事业。难
持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅
槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是
供。坚持净戒。后不生恼。尔时世尊。欲重宣此
义。而说偈言
　持戒最为乐　　身不受诸恼
　睡眠得安乐　　悟则心欢喜
尔时世尊复告僧护。有九种人。常处阿鼻大
地狱中。何等为九。一者食众僧物。二者佛
物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者
破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。
九者作一阐提。是九种人恒在地狱。有五种
人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱
者。如汝所见。是诸地狱。其饿鬼者。身形长
大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧
食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五
者法说非法。非法说法。此五种人。受是二报。
余业不尽。五道中受。尔时世尊。欲重宣此义。
而说偈言
　行恶感地狱　　造善受天乐
　若能修空定　　漏尽证涅槃
尔时世尊复告僧护。汝于海中所见龙王。受
此龙身。牙甲鳞角。其状可畏。臭秽难近。以
畜生道障出家法。亦障修禅。无八解脱。虽
得长寿。不能得免金翅鸟王之所食噉。命终
之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出
世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给
弥勒世尊及诸比丘。四事具足。是诸长者。有
五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所
知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟
子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅
槃
尔时世尊。无问自说
　归依佛者　　得大吉利　　昼夜心中
　不离念佛　　归依法者　　得大吉利
　昼夜心中　　不离念法　　归依僧者
　得大吉利　　昼夜心中　　不离念僧
尔时僧护弟子。五百商人。于大众中。闻佛说
法。忽然惊怖。悟解无常。共相谓言。我等从昔
无量劫来。处处经历。受生死苦。皆是无明贪
心所造。即从座起。长跪合掌。而白佛言。我等
今日。归依三宝。受持五戒。尽形不犯
尔时世尊。告僧护曰。众僧供养。有应得者。不
应得者。何者应得。持戒满足。出入常念。轻重
等持。恐怖不犯。如是之人。应受供养。尔时世
尊。即说偈言
　欢喜受他施　　三衣常知足
　定慧修三业　　安乐在山谷
尔时世尊。告僧护曰。何者不应得。持戒不
满足。出入不念。轻重不畏。如是之人。不应
受供养。尔时世尊。即说偈言
　宁食大铁丸　　焦热如火焰
　破戒不应受　　得信檀越食
佛告诸善男子善女人。闻此偈者。若得信心。
乐出家者。清净持戒。顶戴奉行
尔时诸比丘。白佛言。世尊。如是等辈。五百仙
人。在过去世。于何法中。种诸善根。于何时
中。修行道业。以何业缘。今得出家。烦恼漏
尽。证阿罗汉果。如来遍知。明达三世知诸仙
人。所修善业。于大众中。即说本缘。佛告诸
比丘。此贤劫中。过去之世。迦叶佛时。人寿
二万岁。有大长者。名曰恭意。财富巨亿。于
孝行中。小违父母。惭愧忏悔。即诣佛所。出家
修道。习学未久。作大法师。恭意比丘。说法
化度五百弟子。入山林中阿练若处。修禅定
业。心生欢喜亦教弟子。俱修禅定。造作禅珍
觉杖法杖。法用成就。初中后夜。精勤不息。
未得观慧。师徒相率。详发善愿。作如是言。
我等今日。师徒相顺。于迦叶如来正法之中。
出家修道。持戒定慧业。以此善根。愿未来世。
得值释迦。十号具足。天人中尊真实不虚。
还遇和尚度我出家。漏尽得道。尔时复告诸
大比丘。尔时恭意长者。岂异人乎。即僧护
比丘是。五百弟子。岂异人乎。今五百仙人是。
因过去世迦叶佛时。所种诸善根。因发愿
故。今得正信。还值和上。正信出家。漏尽得
道。尔时世尊。于大众中。说因缘已。时四部
众。欢喜奉行
　浴室及六寺　　二地总三[土*瓦]
　两瓶涌肉泉　　一瓮刀劓鼻
　斫舌水中立　　立刺肉厅橛
　驼马白象驴　　羝羊双肉台
　肉房二绳牀　　肉称及拘执
　牀壁肉绳索　　厕井两台座
　稚二句修山　　两肉须曼柱
　花果一肉树　　一树三肉柱
　两双十四树　　两僧两沙弥
　合有五十六　　说法本因缘

佛因僧护说
佛说因缘僧护经(僧护所见与世尊答事有不同本同难改)