观天品之十六(夜摩天之二)

尔时世尊知彼调伏心淳熟已。即令声闻以
天眼力而调伏之。尔时声闻告乐见言。乐见。
当知此佛世尊并诸天人魔。及沙门若婆罗
门。一切世间诸天。及人阿修罗师。此佛世尊
一切悉知。一切悉见。常为一切世间说法。初
中后善。义善语善。独法具足。鲜白清净。说
出世法寂静。乃至到于涅槃。所谓此色。
此色集此色灭。此色灭道。今者为汝夜摩天
众说法故来。利益安乐饶益故来
时彼乐见夜摩天王。于声闻所。如是闻已。唤
言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供养
世尊。我于今者。不解仪式。云何供养。时彼声
闻闻已答言。乐见天王来近世尊。乐见闻已。
舍冠庄严。心善调伏。寂静诸根。一心正念。整
服左肩。右膝着地。头面敬礼。合掌向佛。一切
天众。皆从声闻。如是闻已。舍庄严具。一心正
念。寂静诸根。一切皆诣坐莲花台。如来世尊
诸声闻众之所围遶。如月悉为众星所遶。又
亦如彼须弥山王众山围遶。又亦如海为诸
大河之所围遶。如转轮王八万四千小王围
遶。又亦如日光明围遶。诸声闻众。如是围遶。
如来世尊。第一胜妙。不可称量。威德光明。于
大莲花台上而坐
尔时乐见夜摩天王身着法衣。整服一厢。合
掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍离
放逸。尔时乐见一处坐已。彼迦那迦牟尼世
尊。即出勇胜不畏音声。一切夜摩皆悉遍满。
告言乐见。我今说法。初中后善。义善语善。独
法具足。鲜白梵行。如是而说。汝今谛听。正念
善思。我于今者善为汝说。时乐见言。如是世
尊。愿乐欲闻。尔时世尊为乐见等天众说言。
有九种因。能生放逸。于彼放逸。乐行多作。能
坏世间愚痴凡夫。身坏命终。堕于恶道。地狱
饿鬼畜生之中。以生因缘。受大苦恼。生死系
缚。不得涅槃安隐之乐。不得利益。何等九因。
一者所谓乐于放逸行于放逸。常行放逸。不
近圣人。不能调摄身口意业。不摄根行。不能
自正身口意等。而令行于不善境界。常喜乐
闻不善之法。而不乐于佛之正法。此是放逸
行之初因。能生放逸。若放逸行。愚痴众生。身
不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善
行故。身口意等不善之业和集。痴人放逸所
诳。身坏命终。堕于恶道。生在地狱饿鬼畜生。
若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。应
舍放逸。此是初因。能生放逸
复次乐见。复有第二放逸行因。能生放逸。起
放逸已。能坏善根。所谓举动心不审谛。彼眼
见已。则生分别。数数如是。忆念思惟。乐于
彼色。更不异缘。常如是作不善之行。非是
善念。心意错乱。彼放逸者。以放逸故。身坏命
终。堕于恶道。生地狱中。此是第二放逸行
因。能生放逸
复有第三放逸行因。能生放逸。所谓不实未
见未闻。本未曾有。唯有心念。心生分别。或
依止欲。或依止痴。彼如是念如是思惟。心常
缘彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自
乱心。此是第三放逸行因。能生放逸。缚诸众
生。能诳众生。令身口意行不善行。身坏命终。
堕于恶道。生地狱中
复有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放
逸众生。身坏命终。堕于恶道生地狱中。如是
乐见。何者第四放逸之因。所谓恒常乐见妇
女。乐见庄严不实之色。于不实色。心生爱乐。
见其歌舞。心生分别。彼则心欢。如是分别。
身口意等。非作善业。彼放逸者。身坏命终。堕
于恶道。生地狱中。此是第四放逸行因。能生
放逸。复有第四放逸行因。能生放逸。所谓喜
乐种种园林。乐莲花池。或乐种种诸花树林。
见己心乐在中戏乐。在中游行。不念善事。不
正心意。彼行放逸。放逸所诳。身坏命终。堕于
恶道。生地狱中。此是第四。放逸行因能生放
逸。复有第五放逸行因。能生放逸。如是乐见。
近恶知识。与共和合。毁破净戒。行于恶行。不
善思惟。造作恶行。如是众生。近恶知识。行放
逸行。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是第
五放逸行因。能生放逸。复次乐见。复有第五
放逸行因。能生放逸。所谓众生无量种行。无
量种意。无决定意。造作善业。如是众生。无一
定业。如是众生。不定作业。一切作业。悉皆散
失。于世间业出世间业。彼一切业。不究竟作。
不能布施。不作福业。非善思惟。以放逸过。是
故犯戒。身坏命终。堕于恶道。生地狱中。此是
第五放逸行因。能生放逸
复有第六放逸行因。能生放逸所谓众生。舍
离正法。舍离圣谛。乃至舍离八圣道分。有所
行作。不善观察。如是乐见如是众生。以放逸
行。乱其心故。身坏命终。堕于恶道。生地狱
中。此是第六放逸行因。能生放逸
复有第七放逸行因。能生放逸。所谓贪味。何
处何处。着彼诸味。彼处彼处。心乐常念。随彼
心作如是众生。更无异念。不作善业。不持正
戒。心常乐他请唤与食。常贪味故。为味所诳。
不作善业。于苦无常空无我等。此四种中。一
亦不念。唯念不善颠倒之法。一切所作。非自
利益。如是众生。身坏命终。堕于恶道。生地狱
中。此是第七放逸行因。能生放逸
如是乐见。复有第八放逸行因。能生放逸。所
谓众生。若得种种无量乐已。于彼乐事。喜乐
贪着。谓常不动。谓常安隐。谓不破坏。彼常忆
念如是之乐。身口意业。常行不善。不知应作
及不应作。不知是法。不知非法。不觉不知破
坏苦恼。不念地狱饿鬼畜生无量百千分别
苦恼。一切不念。不应念者而便念之。如是不
念死灭之法。一切世间生死之中。死能作乱
而不知念。如是众生。为乐所诳。如是恶贪着
乐众生。后时死至。尔乃生悔悔火自烧。身坏
命终。堕于恶道。生地狱中。此是第八放逸行
因。能生放逸
如是乐见。复有第九放逸行因。能生放逸。所
谓种种乐乐之心。天人之中。为爱所诳。不知
归依佛法众僧。不持禁戒。不听佛法。不住圣
律。所应作法。而不知作而常喜闻不应作法。
不入正法。而心不畏未来世罪。不见后世死
后之苦。失自利益。怨心所诳。身坏命终。堕于
恶道。生地狱中。此是第九放逸行因。能生放
逸。乐见当知。此之富乐。非常非恒。非不破坏。
如是乐见。夜摩天王过去无量。于此已退彼
何处去。彼自业果成就故尔。彼以善业不善
业罥所系缚故。轮转生死。以善业故。生天人
中。不善业故。生于地狱饿鬼畜生是故乐见。
若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命
无常富乐亦尔。当如是念。勿放逸行。何以故。
多有无量百千天众。以放逸行。是故退堕。如
是勿行放逸之道。愚痴之者。行于此道。非善
男子。一切生者。必定归死。死在现前。老亦
如是。病亦如是。爱离亦尔。善不善业。富乐
亦尔。如是一切不饶益过。常随不离一切众
生。尔时世尊。而说偈言
　放逸之毒树　　三枝住在上
　谓老病死物　　常在其上住
　老等不能恼　　丈夫善行者
　若不放逸行　　彼行涅槃道
　不放逸大斧　　常能斫诸过
　彼解脱过故　　得无上之乐
　若放逸受乐　　彼乐常怖畏
　若离彼放逸　　彼乐常不退
　如是百百倒　　放逸之所诳
　以未觉知故　　今犹有不离
　四种颠倒见　　住在放逸上
　舍离放逸故　　则失世间怨
　此无量分别　　无量怖畏逼
　生死转行苦　　皆由彼放逸
　若离一放逸　　则得乐不退
　一切无漏法　　放逸故能失
　天中不放逸　　上上而转行
　何放逸痴天　　不能得解脱
　彼此善思惟　　种种分别已
　如自利益作　　后时则不悔
　若天若受乐　　若其余少法
　此有为相法　　应知皆无常
　若法有为数　　彼毕竟失灭
　后时必破坏　　常受诸苦恼
　若有忆念乐　　放逸所坏者
　彼于离散时　　则多受苦恼
彼佛世尊如是如是。无量分别种种调御。乐
见。天王如是因缘。于一切法皆不障碍。一切
知见。天众围遶。种种调御。令彼诸天舍离放
逸。若有诸天被放逸缚。不得自在。乃至退时。
夜摩天王二万天众。从佛世尊。闻正法已。一
切皆得须陀洹果
尔时世尊如是思念。我所应作。如是作已更
何所作。而利益他。尔时世尊见未来世。如是
思量更何所作。如未来世。利益安乐苦恼众
生。世尊如是。又复于彼大莲花内。神通所化。
更作如是天妙神通与天一种住而不灭。令
有飞鸟。复为说偈。以彼如是天神通力调伏
天已。作如是言。如未来世。乐见天王于彼退
已。复有天王。其王名曰牟修楼陀夜摩天王。
未来当生。行放逸行。当于彼时。有善众生。彼
于一时。出游戏处滑高山中。徐上彼山。上彼
山已。次复上彼大莲花已。亦坐如是莲花台
上。彼大莲花。是我所化。彼天见已。生希有
心。而入其中。入彼种种甚可爱乐大莲花中。
复从彼出。向他天说。彼时旧天于前次第先
曾闻来。亦复向彼牟修楼陀夜摩天王。如是
而说。当于尔时。牟修楼陀夜摩天王既得闻
已。信佛世尊。信彼佛法。善根种子。于是乃
至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久时闻
释迦牟尼如来出世。如是彼处牟修楼陀夜
摩天王。及于释迦牟尼佛所。得闻正法。牟修
楼陀夜摩天王。次第传闻。于旧天边。如是传
闻。如是一切如所闻事。如是一切皆悉具有。
如汝今见大莲花中希有之事。我于今者如
是为说。又复释迦牟尼世尊。于今出在阎浮
提中。为众说法。汝今应当到彼听法。如彼过
去。名迦那迦牟尼如来。世尊所说。汝如是得。
必定无疑。必得解脱。尔时彼名牟修楼陀夜
摩天王。从宿旧天。如是闻已。心生欢喜。生敬
重心。过去久远。名迦那迦牟尼佛说。次第传
来。我今得闻。以如是故。我心欢喜。心得清
净。以于旧天得传闻已。故生欢喜心得清净。
何况现见释迦牟尼如来世尊从佛闻法。尔
时彼天如是念已。八万天子。相与共向波罗
柰国。见佛世尊无比之色。以三十七菩提分
法。庄严其身。犹如金山。威德焰然。一切众
生。皆蒙利益。一切皆见无量百千眷属围遶。
而为说法。四谛相应。尔时彼名牟修楼陀夜
摩天王。八万天众共至佛所。到佛所已。头顶
礼足。尔时佛告牟修楼陀夜摩天王。唤言善
来。牟修楼陀。汝已曾闻名迦那迦牟尼佛法
修多罗说。如是闻已。来到此处
尔时彼名牟修楼陀夜摩天王。如是念曰。佛
一切智。极微细智。无障碍智。如我过去天中
之事。尽皆解知。牟修楼陀念已心喜。八万天
众。一切皆共更礼世尊。礼世尊已。住在一
面
尔时世尊如是告言。牟修楼陀。我于今者。为
汝说法。初中后善。义善语善。独法具足。鲜白
清净。此法门者。名天乘乐。汝当谛听。善思念
之。我为汝说。牟修楼陀夜摩天王。受教而言。
如是世尊。我今乐闻
尔时世尊如是说言。何者法门名天乘乐。此
有十二。牟修楼陀。何等名为十二天道。若善
男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。犹如
世间。着官道者。则得入城。离于怖畏。离于
疑虑。如是不坏身口意等。行十二道。则得至
天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名实道。
若着彼道。得到天上。牟修楼陀。彼实道者。有
五功德。何等为五。一者实语。实说丈夫一
切人信。二者不坏。常一切时无人能坏。三者
清净。常一切时名色清净。四者可重。常一切
时天所贵重。五者上生。身坏命终生于天上。
此有偈言
　实语常调御　　恒为天供养
　一切世间爱　　后时得生天
牟修楼陀。此初天道。牟修楼陀。何者复为第
二天道。而着彼道。得到天上。所谓布施清净
无垢不破不坏。不悕果报。如是熏思。此则名
为第二天道。此善业人。得至天中。此第二道。
有三功德。所谓三者。一切人爱。常自熏思。心
生欢喜。身坏命终。生于天上。此第二道至天
世间。此有偈言
　布施人所爱　　亦复增长恩
　后时生天富　　布施果如是
牟修楼陀。何者复是第三天道。而着彼道得
到天上。所谓忍辱。能忍之人。有五功德。所谓
五者。不诤不怼。此初功德。一切无能偷盗其
物。此二功德。一切人爱此三功德。多有悲心。
此四功德。身坏命终。得生善道天世界中。此
五功德。此有偈言
　忍辱相应行　　悲心亦不怖
　一切人所爱　　身坏得生天
牟修楼陀。何者复是第四天道。而着彼道得
到天上。所谓美语。牟修楼陀。如是美语。有
六功德。一者一切人爱。二者无怖畏处。三者
面常清净。四者得善名称。五者行则不虑。六
者身坏命终。生于天上。牟修楼陀。此是美语
六种功德。此有偈言
　一切人所爱　　增长善名称
　普面甚端严　　身坏则生天
牟修楼陀。何者复是第五天道。而着彼道。得
到天上。所谓怜愍一切众生。此善男子。乃至
终得。到于涅槃。我说彼人无等功德。此有偈
言
　于一切众生　　悲心如父母
　彼人怜愍宝　　常在心中住
牟修楼陀。何者复是第六天道。而着彼道。得
到天上。所谓正心。正心之者。能作善业。善思
惟者。善语言说。总略说此正心功德。此有偈
言
　若善正心者　　常顺法观察
　不为过所使　　如日光除闇
牟修楼陀。凡为一切法之根本。谓善正心。牟
修楼陀。何者复是第七天道。而着彼道。得到
天上。所谓正见。正见丈夫。能到涅槃。何况于
天。彼若少有身口意业。一切如是利益众生。
得生天中。乃至涅槃。此有偈言
　唯正见为胜　　随何人有心
　俗人亦如是　　得脱生死缚
牟修楼陀。何者复是第八天道。而着彼道。得
到天上。所谓远离不善知识。无三种过。善人
不舍。为同戒故。诸恶因缘。一切不生。余胜大
过。亦更不得。此有偈言
　近恶知识者　　彼则不得乐
　近恶知识已　　广得不饶益
牟修楼陀。何者复是第九天道。而着彼道。得
到天上。谓闻正法。略说闻法。摄七功德。一者
得闻未闻异法。二者所闻坚固不失。三者舍
离一切恶业。四者诸圣之所乐见。五者深心
信敬如来。六者则得增长寿命。七者身坏命
终生天。此有偈言
　未闻者得闻　　已闻者坚固
　舍离诸恶业　　身坏得生天
牟修楼陀。何者复是第十天道。而着彼道。得
到天上。谓柔软心。牟修楼陀。彼柔软心。有四
功德。一者于他不生怨嫌。二者虽作而不坚
固。三者不为瞋恚所恼。四者身坏命终生
天。此有偈言
　若善净无垢　　诸过不着心
　瞋垢不能污　　死后得生天
牟修楼陀。何者复是十一天道。而着彼道得
到天上。谓信业果。信业果者。一切恶业。皆悉
舍离。乃至不起微尘等恶。唯于恶业见则怖
畏。彼人善业不善业果。一切皆知。彼人知已。
造作善业。舍不善业。彼人恒常习作善业。身
坏命终。得生天上。此有偈言
　若知业果者　　常见微细义
　彼恶所不染　　如空泥不污
牟修楼陀。何者复是十二天道。而着彼道。得
到天上谓于三宝。深心信敬。不颠倒信。彼于
三宝。深心信敬。不颠倒故。无量功德。多有无
量百百功德。此一功德。则胜一切诸余功德。
谓此丈夫。先受人乐。终到涅槃。谓天天女。不
放逸行。若放逸天。非世间乐。非出世乐。以
是义故。牟修楼陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼
世尊。如是为彼夜摩天王乐见说法。彼如是
法。一切如来法皆如是。更不异法。如汝于前
旧天所闻。此有偈言
　深心信三宝　　无量数勤修
　于先得生天　　终得涅槃果
此等则是十二天道。恒常修行。如是必定得
果不疑。尔时天王牟修楼陀。并八万天。从佛
世尊。闻此法门。闻已皆得须陀洹果。尔时天
王牟修楼陀。礼世尊足。而说偈言
　我得脱恶道　　依于佛世尊
　一切天孤独　　如来法救度
　我朝日得果　　入于佛法中
　共天如是入　　过生死畏处
牟修楼陀。如是说已。飞升虚空。并诸天众。向
夜摩天所居地处。彼天一切如是皆到。既到
天中。犹故受乐。游行嬉戏。一生命业。尽已
则退。恶道闭塞。生于人中。第一富乐。第一端
正。有胜大心。一切国土。于中皆胜。若有非
是须陀洹者。彼天退已。如其业行。或生地狱
饿鬼畜生。若余业故。得生人中。彼亦如是得
大富乐。种种庄严。以余业故
又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所
有地处。彼见闻知。夜摩天中复有地处。彼处
名为乘处游行。众生何业生彼地处。彼见闻
知。若人善心。善深直心。不杀盗婬。彼人善
业。身坏命终。生彼地处。始生彼时。即见天
中种种树林。清流水河。莲花池等。胜妙殊
异。甚可爱乐。众鸟音声。闻香知味。触等皆
胜。可爱可乐。见彼妙色。闻妙声等。作如是
言。今此所见种种树林。种种可爱。清流水河。
莲花池等。种种妙色。昔所未有。甚为可爱。甚
为可乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。今此
所闻种种歌声。众鸟音等。悉皆胜妙。昔所未
有。甚为可爱。甚为可乐。有无量种。更无相
似。心叵厌足。今所闻香。昔所未有。亦甚可
爱。亦甚可乐。有无量种。更无相似。心叵厌
足。此味亦尔。昔所未有。亦甚可爱。亦甚可
乐。有无量种。更无相似。心叵厌足。此触亦
尔。昔未曾有。亦甚可爱。亦甚可乐。有无量
种。更无相似。心叵厌足。彼天如是内心思
惟。五欲境界。念欲常得如是胜妙五境界乐。
嬉戏游行。心不厌足。彼处所有一切天女。闻
已语言。此天世间。法常如是。一切境界。一切
常尔。无不乐处。无不乐时。如此胜相。处处普
遍。具足皆有五欲功德。有无量种随念皆得。
常受天乐。更无与等。天见此林。已生如是
希有之心。何况入中。牟修楼陀天王之前。复
过于是。彼处九亿那由他千种种庄严少
色天女。歌舞具足。欢喜心面。五欲功德。而为
供养。牟修楼陀夜摩天王。如是受乐。夜摩天
王牟修楼陀天子必见。何以故。此处境界。牟
修楼陀夜摩天王。则是其主。此一切天。皆属
彼王。我等依之。犹如父母。在此一切夜摩天
中所有地处。彼始生天。既闻此已。诸天女等。
而为围遶。入彼林中。既入林已。见下中色。种
种形服。庄严诸天。一切皆受五欲功德。行食
俱乐。一切皆有五功德食。见彼游戏。多有无
量诸天女众。共余诸天美声语说。无量百千
种种功德。而为庄严。复有七宝妙树庄严。复
有种种行树庄严。彼处多有随忆念树。天有
所念。从彼树得。如是具足功德宝树。彼始生
天。有无量种胜妙功德。皆悉具足。五境界乐。
亦皆具足。彼天见已。眼着甚乐。生胜爱乐。处
处遍见。如是见已。共诸天女。入彼大林。入大
林已。丰饮食河。百千庄严。种种色鸟。种种
音声。彼诸天女。歌声普遍。耳闻其乐。与鸟
合声
彼始生天。复于异处。见莲华林。希有殊妙。长
三由旬。广二由旬。见彼大林。有金莲花。无量
形相。有无量色。以为庄严。譬如秋时。虚空之
中。诸曜庄严。如是如是。百千天女。多饶具
足。歌舞游戏。五乐音声。受诸快乐。迭相心
念。迭相附近。一念不离。恒常一心。迭相爱
乐。见园林中。处处多有欢喜天众。亦见多有
种种鸟群。迭共戏乐。迭相爱念。迭相附近。
一念不离。恒常一心迭相爱乐。如是天等。
游戏受乐。鸟亦如是。鹅鸭鸳鸯。如是等鸟。有
无量种。无量群众。在莲华林。清净水中。处处
游戏于彼河岸。其处有天。摘取金叶用饮天
酒共天女众。歌舞游戏。受种种乐。复摘银
叶。用饮赤酒。酒色犹如莲花宝色。香味清冷。
一切具足。共诸天女。歌戏受乐。自善业力之
所感致。复有异天。亦在彼处莲花林中。极可
爱处。如是诸天五欲境界。受诸快乐。摘青宝
色莲花之叶。共诸天女。用饮天酒。复有异天。
入彼树下。天华所覆。既饮天酒。怡然快乐。于
园林中。共诸天女游行放逸。饮色香味天果
美汁。欢喜歌笑。复有异天。金银玻璃。青宝
树枝。覆荫为舍。共诸天女。歌笑嬉戏。受天快
乐。复有异天依止河岸。鸟音声处。在柔软地。
妙触之地其处生华。摘取彼华。其华五色。有
别有合。共诸天女取已嗅之。彼诸天女。近于
天子。歌舞戏笑。复有异天在种种宝石地之
上。所谓青宝。玻璃金银。如是地处。嬉戏游
行受诸快乐。乃至集作爱善业尽。善业尽
已。于彼处退。彼处退已。堕于恶道。生在地
狱饿鬼畜生。若有余业。得生人中。常生乐处。
则有第一端正之色。大心大富。得为国主。以
余业故
又彼比丘。知业果报。次复观察夜摩天中所
有地处。彼见闻知。复有地处。彼处名为云处
游行。众生何业。生彼地处。彼见闻知。若人直
心。本性正直。信于三宝。不杀不盗。不行一切
不善邪行。不乐不行。亦不多作。见诸妇女。
乃至不生欲意之心。不念婬欲。舍婬欲心。亦
不分别。犹如舍毒。此善男子。身坏命终。生夜
摩天。在彼云处游行之处。生彼处已。身之光
明。与日不异。受善业乐。受无比乐。无量境
界。受诸快乐。即初生时。甚大欢喜。心生思
惟。我今云何独在此处。即生念时。见诸天女。
在树林中。树种种枝。具足宝铃。铃有妙声。地
色犹如火洋真金。地处有如银玻璃色。多有
百千妙莲花池以为庄严。彼地分处。林树柔
软。有百千鸟出美妙声。彼诸天女。如是林中。
游戏受乐。即彼天子。心生念时。林间速出妙
庄严具。而自庄严。以莲花鬘。庄严其头。其身
皆着种种色衣。到天子所。既到近已。种种庄
严。而围遶之。咏种种歌。微妙音声。心极爱
染。娱乐天子。无量乐具。具足而有。彼诸天
女。如是种种娱乐天子。如是天子。于彼天女。
本未曾见。既得见已。如是思惟。此是何人。从
何处来。系属于谁。为谁而来
既来见已。见其具有种种色衣。有种种宝庄。
严其身。其手执持无量乐器。且少分喻何处
何处。三十三天所有天女歌乐之声。不得为
比。何况三种功德具足。无量善业所得之果。
夜摩天女。于彼三十三天天女歌咏音声。甚
为殊胜。色少势力。身之形量。歌声乐受。园林
诸树。流水河池。须陀之食。胜妙堂舍。戏乐
之处。一切皆胜。上上次第。乃至他化自在天
中。色少势力。身之形量。歌声受乐。如是等
事。一切皆胜。何以故。业果重故。心戒清净。无
垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比类。一切
具足。彼如是处。有二种过。谓无常欲。唯有少
分微乐可说。若愚痴人。受持禁戒。悕望于有。
作如是心。愿我持戒。得生天中。为回彼心。我
说无常。退及爱离。如是等过。何以故。若起少
心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。
无处常者。下上傍厢。若常不动。不破坏者。无
有是处。一切分别。无不分别。以此因缘。说彼
天报。非可爱处
尔时彼处诸天女等。围遶如是始生天子。歌
舞游戏。种种娱乐。尔时天子本未曾见。心自
思惟。此属于谁。而来近我。随彼天子心之所
念。即心念时。以善业故。彼天女言。天为我
主。何以不共我等语说。天是我夫。随天所须。
我为给使。令天受乐。时彼天子。既得闻已。作
如是言。汝若属我。今可来近在此林中。何以
故。此之天处。是受乐地。生此天者。此处受乐。
时彼天女。即抱天子。无量种种受快乐已。
天女复起作如是言。我共天子在园林中。处
处游行。此园林中。多饶无量种种天众。随眼
所见种种可爱种种诸鸟音声可乐。多有种
种流水河池。莲花庄严。多有百千种种山峰。
其峰高峻。种种七宝。多有光明。庄严山峰。种
种山谷。处处严好。多有种种诸鸟音声。在地
处处。有池庄严。如是功德。悉皆具足。我共天
子。俱行游戏。受诸欲乐。尔时如是始生天子。
从彼天女。闻是语已。语天女言。我随汝意。皆
如是作。如是说已。起彼坐处为受乐故。一切
天女。共彼天子园林中行。种种音声。天宝乐
器。在手执持。共彼天子。游行放逸
尔时天子。共彼天女游行放逸。复有其余天
子天女。共行游戏合会相逢。时二天子。见则
相爱迭共语说彼此天女。亦复如是。心迭相
爱。一切和合。复向异林。如是林者。名戏乐
林。彼林之量。三千由旬。彼林无量有百千
亿那由他数。诸天子众。满彼林中。如欢喜
林旷野无异。如是具足种种功德。名戏乐林。
天游行处。种种具足。彼两朋天。共见彼处。皆
悉本来。未如是见。亦未曾闻。不可譬喻。见彼
林已。生欢喜心。面眼目等。皆有喜状。时始生
天。及其天女。即语彼天。作如是言。此如是
等。昔来未见
如是说已。两朋天子。两朋天女。头着天鬘。身
涂栴檀。坐天堂殿。上升虚空。歌舞喜笑。迭共
游戏。相与共诣牟修楼陀夜摩天王。如是上
去。复有余天。并其天女。手执莲花。坐天之
处。上升虚空。歌舞喜笑。迭共戏乐。相与共
诣牟修楼陀夜摩天王。亦尔上去。复有余天。
能微细行。手执箜篌。能穿无量百千山过。
行不障碍。共诸天女。歌舞嬉戏。亦复向彼
牟修楼陀夜摩天王所住殿舍。心生欢喜。亦
尔上去。复有余天于虚空中。雨诸天花。共诸
天女。歌舞嬉戏。亦复向彼牟修楼陀夜摩天
王所住殿舍。亦尔上去。彼始生天。如是无量
种种差别。无量游戏皆悉具见。亦共同行。在
天女前。如是而行彼无量天。皆以美语。共
其言说
尔时如是始生天子。遥见远处。有胜光明。过
百千日。自余凡夫。眼不能观。复闻彼处无量
音声。声有四种。一者相应。二者真正。三者和
合。四者平等。如是音声。彼天闻已。心生欢
喜。问天女言。今见彼处。胜妙可爱。有大光
明。在于彼处。如是遥见彼处。如是胜上音声。
美妙平等和合歌声。复有舞戏。云何如是。尔
时天女。即便语彼始生天子。作如是言。夜摩
天王。彼处受乐。多有无量百千天众。复有无
量诸天女众。一切天众之所赞叹。犹如兜率。
寂静天王。受天之乐
尔时如是始生天子。既闻是语。则生第一希
有之心。如是念言。除寂静王。如是受乐。更有
何处。如是受乐。时彼如是始生天子。既思念
已。语天女言。谁名寂静。于何处住。我见此
已。当往见之。时彼天女。闻其语已。心则思
惟。作如是念。此始生故。不知更有大势力
故。作如是言。我见寂静。时彼天女。复语之
言。兜率陀天。在我之上。于我为胜。过百千
倍。我之所有受用之乐。一切业果。皆悉殊胜。
彼于此处。夜摩天王。威德势力。及余一切。种
种皆胜。在我上住。一切凡天。皆不能往。非
其境界。彼天一切。于我皆胜。若天具有福德
之力。大神通力。则能往到。非一切天皆能到彼

正法念处经卷第三十七