摩诃般若波罗蜜功德品第三

尔时诸因坻天。诸梵天。诸波那和提天。诸
伊沙天。诸那提干天。同时三反作是称誉法。
贤者须菩提所说法甚深。怛萨阿竭皆从是
生。其有闻者。若讽诵读有行者。我辈恭敬视
如怛萨阿竭我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般
若波罗蜜者。佛语诸天人。如是如是。昔我于
提和竭罗佛前。逮得般若波罗蜜。我便为提
和竭罗佛。所受决言。却后若当为人中之导
悉当逮佛智慧。却后无数阿僧只劫。汝当作
佛号字释迦文。天上天下于中最尊。安定世
间法极明。号字为佛。诸天人同时白佛言。
甚善。菩萨摩诃萨天中天。行般若波罗蜜自
致到萨芸若
尔时佛在众会中央诸天中坐。佛告比丘比
丘尼优婆塞优婆夷。今四部为证。欲天梵天
阿会亘修天皆证知。佛语释提桓因。若有善
男子善女人。其有学般若波罗蜜者。其有持
者其有诵者。是善男子善女人。魔若魔天终
不能得其便。拘翼。善男子善女人。若人若非
人终不能得其便。拘翼。善男子善女人不得
横死。拘翼。忉利天上诸天人。其有行佛道者。
未得般若波罗蜜。未学者未诵者。是辈天
人。皆往到善男子善女人所。拘翼。善男子善
女人。学般若波罗蜜者。持者诵者。若于空闲
处。若于僻隈处。亦不恐亦不怖亦不畏。四
天王白佛言。我辈自共护是善男子善女人
学般若波罗蜜者持者诵者。梵摩三鉢天及
梵天诸天人俱白佛言。我辈自共护是善男
子善女人学般若波罗蜜者持者诵者。释提
桓因白佛言。我自护是善男子善女人学般
若波罗蜜者持者诵者。释提桓因复白佛言。
难及也有学般若波罗蜜者。善男子善女人
心无所动摇。般若波罗蜜其受者。为悉受六
波罗蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波罗蜜者。
为悉受六波罗蜜。复次拘翼。般若波罗蜜学
者持者诵者。善男子善女人且听。拘翼我说。
上语亦善。中语亦善。下语亦善。当念听我所
说。释提桓因从佛听言受教
佛语释提桓因。我法中有娆者有害者有
乱者。欲娆者欲害者欲乱者。其人稍稍起恶
意。欲往未至中道亡。欲娆者欲害者欲乱
者。其后所作终不谐。何以故。用是善男子善
女人学般若波罗蜜故。持故诵故。其人稍稍
齎恶来未至便屈还。其后所愿终不得。拘
翼。善男子善女人。所作为悉自见。得学般若
波罗蜜者持者诵者。譬若拘翼有药名摩
舐。有蛇饥行索食道逢虫。蛇欲噉虫。摩
舐药香即到虫所。蛇闻药香即还去。何以
故。药力所却蛇毒即歇。药力所厌如是。拘
翼。善男子善女人。学般若波罗蜜者持者诵
者。其有欲害者便自亡般若波罗蜜威神所
却。般若波罗蜜力所厌也。佛言。设有谋作者。
从所来处。便于彼间。自断坏不复成。四天王
皆拥护是善男子善女人入般若波罗蜜者思
惟者。自在所为。所语如甘露。所语不轻。瞋恚
不生。自贡高不生。四天王皆护是善男子
善女人学般若波罗蜜者持者诵者。所语无
有异。所语如甘露。所语不轻。瞋恚不起。自贡
高不生。何以故。用学般若波罗蜜故。不受自
瞋恚。不受自贡高。不受自可。是善男子善女
人心自生念。若有鬪诤起。常当身远离。不喜
是事。面自惭自念。是曹恶者不可近。自念我
索佛道。不可随瞋恚语。疾使我逮得好心。
善男子善女人。所作为悉自见。善般若波罗
蜜学者持者诵者
释提桓因白佛言。般若波罗蜜能过诸恶上
去。自在所作无有与等者。佛语释提桓因。复
次拘翼。善男子善女人。般若波罗蜜学者持
者诵者。或当过剧难之中。终不恐不怖。正使
入军不被兵。佛言。我所语无有异。拘翼。如佛
言无有能害者。善男子善女人。当是时若诵
若持般若波罗蜜若念。正使死来至。若当于
中死若怨家在其中欲共害者如佛所语无有
异。是善男子善女人。终不于中横死。正使在
其中。若有射者若兵向者终不中其身。何以
故。是般若波罗蜜者。极大祝人中之猛祝。学
是祝者。是善男子善女人不自念恶。亦不念
他人恶。都无所念善为人中之雄自致作佛。
为护人民蜎飞蠕动。学是祝者疾成佛道也
复次拘翼。般若波罗蜜书已。虽不能学不能
诵者。当持其经卷。若人若鬼神不能中害。其
有宿命之罪不可请。譬若拘翼初得佛之处。
四面若有人。直从一面来入。若鬼神若禽兽
无有能害者。若鬼神若禽兽。欲来娆人。欲
来害人。终不能中。何以故。用佛得道处故。佛
威神所护。过去当来今现在佛天中天。皆为
人中尊。悉于其中作佛。甫当复出索佛道者。
皆当于其中得佛道。若有人入是处者。不恐
不怖无所畏惧。般若波罗蜜者如是。般若波
罗蜜所止处。一切诸天人民阿须伦鬼神龙。
皆为作礼恭敬护视。用是故般若波罗蜜威
神所护。释提桓因白佛言。若有天中天。般若
波罗蜜书者持经卷者。自归作礼承事供养。
名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若般泥
洹后。持佛舍利起塔。自归作礼承事供养。名
华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是其福。
何所为多者。佛言。我故问汝。拘翼。随所乐
报我。云何拘翼。怛萨阿竭阿罗呵三耶三
佛萨芸若。成是身出见。怛萨阿竭从何法中。
学得阿耨多罗三耶三佛。释提桓因报佛言。
怛萨阿竭从般若波罗蜜中。学得阿耨多罗
三耶三佛。佛语释提桓因。不用身舍利。从萨
芸若中得佛。怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。
如是拘翼。萨芸若身从般若波罗蜜中出。怛
萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若身。萨芸若
身生我作佛身。从萨芸若得作佛身。从萨芸
若生我般泥洹后舍利。供养如故。若有拘翼
善男子善女人书般若波罗蜜学持诵行。自
归作礼承事供养。好华捣香泽香杂香缯彩
华盖旗幡。萨芸若则为供养。以如是拘翼。般
若波罗蜜写已。作是供养经卷。善男子善女
人。从其法中得功德无比。何以故。萨芸若者。
则为供养已。释提桓因白佛言。如是阎浮利
人。不供养承事般若波罗蜜者。是曹之人为
不知其尊耶。供养般若波罗蜜者。其福尊无
比。般若波罗蜜者。当取供养之。佛语释提桓
因。云何拘翼。阎浮利人中有几所人。信佛信
法信比丘僧。释提桓因白佛言。阎浮利人。
少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行须
陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛。至行佛
道者复少少耳。佛言。如是拘翼。少少耳。人至
有索佛道。行求佛道者甚多。至其然后作佛
少少耳。如是不可计阿僧只人。初行求佛道。
至其然后从其中出。若一若两。在阿惟越致
地住耳。如是拘翼。是善男子善女人。行求佛
道。会后成佛如是。佛言。善男子善女人。学般
若波罗蜜者持经者诵经者。当为作礼承事
恭敬。何以故。用晓般若波罗蜜中事故。少有
过去时怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。过去时
菩萨行佛道者。皆于般若波罗蜜中学成。我
时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后。诸菩
萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼。善男
子善女人。怛萨阿竭般泥洹后。取舍利起七
宝塔供养。尽形寿自归作礼承事。持天华天
捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。如是于
拘翼意云何。善男子善女人。作是供养其福
宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛
言不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持
经卷。自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂
香缯彩华盖旗幡得福多也
佛言。置是塔。拘翼。若复有阎浮利满中七
宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自归作礼
承事供养天华天捣香天泽香天杂香天缯天
盖天幡。云何拘翼。是善男子善女人。其福
宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言
不如是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经
卷自归作礼承事供养名华捣香泽香杂香缯
彩华盖旗幡得福多。佛言。置阎浮利所作
事。拘翼。满四天下七宝塔。若有善男子善
女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天
捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡其福宁多
不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如
是。善男子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自
归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯彩
华盖旗幡得福多
佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。复次一
天下。如是千天下四面皆满其中七宝塔。若
有善男子善女人尽形寿自归作礼承事供养
天华天捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。
云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般
若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华
捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡得福多佛言复
置千天下。拘翼。如是中二千天下四面皆满
其中七宝塔。若有善男子善女人。尽形寿自
归作礼承事供养天华天捣香天泽香天杂香
天缯天盖天幡。云何拘翼。其福宁多不。释提
桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男
子善女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼
承事供养名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡
得福多。佛言。复置是中二千天下。拘翼。若三
千天下四面皆满其中七宝塔。若有善男子
善女人。尽形寿自归作礼承事供养。天华天
捣香天泽香天杂香天缯天盖天幡。云何拘
翼。是善男子善女人其福宁多不。释提桓因
言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善
女人。书般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事
供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得
福多
佛言。复置是三千天下七宝塔。拘翼。若三千
大国土中萨和萨。皆使得人道。了了皆作人
已。令人人作七宝塔。是辈人尽形寿供养。持
诸伎乐诸华诸捣香诸泽香诸杂香若干百
种香诸缯诸盖诸幡。复持天华天捣香天泽
香天杂香天缯天盖天幡。如是等萨和萨。及
三千大国土中萨和萨。悉起是七宝塔。皆是
伎乐供养。云何拘翼。其功德福佑宁多不。释
提桓因言。作是供养者。其福佑功德甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书般
若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华
捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多
释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐般若
波罗蜜。天中天。自归作礼承事供养。过去当
来今现在佛天中天萨芸若。则为供养作礼
承事自归。为悉供养至。佛言。置是三千大
国土中七宝塔。复如一恒边沙佛国土。一一
萨和萨悉起作七宝塔。皆供养一劫。复过一
劫。皆持天华天捣香天泽香天杂香天缯天
盖天幡。都卢天上天下诸伎乐持供养。如是
拘翼。其福佑功德宁多不。释提桓因言。甚多
甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女人。书
般若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名
华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。得福多
佛语释提桓因。如是拘翼。不如是。善男子
善女人。从法中得福极多。不可复计。不可复
议。不可复称。不可复量。不可复极。何以故。
从般若波罗蜜中。出怛萨阿竭阿罗呵三耶
三佛萨芸若。如是拘翼。善男子善女人。书般
若波罗蜜持经卷。自归作礼承事供养。名华
捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。如是拘翼。功
德所致。福佑所致。及前世功德所致。佛福
佑所致。佛言。百倍恒边沙佛国中萨和萨。皆
起七宝塔。不在计中。千倍不在计中。百千倍
不在计中。万亿倍不在计中。无数倍不在般
若波罗蜜供养计中
尔时四万天人与释提桓因。共来大会。诸天
人谓释提桓因言。尊者当取般若波罗蜜。当
讽诵般若波罗蜜。佛语释提桓因。当学。拘翼。
般若波罗蜜。当持经卷。当讽诵。何以故。阿
须伦心中作是生念。欲与忉利天共鬪。阿须
伦即起兵上天。是时拘翼当诵念般若波罗
蜜。阿须伦兵众即还去。释提桓因因白佛
言。极大祝天中天。般若波罗蜜。极尊祝般若
波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜
佛言。如是拘翼。极大祝般若波罗蜜。极尊祝
般若波罗蜜。无有辈祝般若波罗蜜。拘翼。
持是祝者。过去诸怛萨阿竭阿罗呵三耶三
佛。皆从是祝自致作佛。甫当来诸怛萨阿
竭阿罗呵三耶三佛。皆学是祝自致作佛。今
现在十方诸佛。皆起是祝自致作佛。拘翼。是
祝故出十诫功德。照明于天下。四禅四谛四
神足般遮旬。照明于世间。菩萨摩诃萨从般
若波罗蜜中。生十诫功德。世间悉遍至。四禅
四谛四神。足般遮旬悉照明于世间。今怛萨
阿竭阿罗呵三耶三佛。未出世间时。菩萨悉
照明四禅四谛四神足般遮旬。譬如月盛满
时。拘翼。从空中出照明于星宿。如是拘翼。菩
萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间
时。菩萨为出照明。菩萨摩诃萨皆从沤和拘
舍罗般若波罗蜜中出。当作是知
复次拘翼。若有善男子善女人。持般若波罗
蜜学诵者。为至德悉具足。释提桓因问佛言。
天中天。何谓至德悉具足。佛言。其人终不中
毒死。不于水中溺死。不为兵刃所中死。若
时有县官起。若横为县官所侵。当诵念般若
波罗蜜。若坐若经行时。县官终不能危害。
何以故。般若波罗蜜所拥护故。若复有余事。
悉当诵念般若波罗蜜。往至彼间若王所若
太子傍臣所。便与共好语。与共谈言。与共
笑欢喜。何以故。用学般若波罗蜜故。念善思
善。一切人民蜎飞蠕动。悉令其善持等心。
闵伤慈哀。用是故人见之悉起立。如是拘
翼。若有索方便者。不能危害。尔时有异道
人。遥见佛大会。稍稍前行欲坏乱坐。稍来
至佛所。释提桓因作是念。当云何尽我寿常
在佛边受诵般若波罗蜜。异道人欲乱我断
是法。释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受
诵。彼异道人即遥远远绕佛一匝。便从彼间
道径去。舍利弗作是念。是中云何令异道人
从彼间道径便去。舍利弗心所念佛即知。佛
语舍利弗。释提桓因念般若波罗蜜。如是异
道人便还去。异道人无有善意来。都卢持恶
意来故。是弊魔便作是念。怛萨阿竭阿罗
呵三耶三佛。与四部弟子共坐。欲天梵天及
诸天人。悉复在其中会。无有异人。悉菩萨摩
诃萨受决者会。当为人中之将自致成作佛。
我当行欲坏乱之。弊魔乘一辕之车驾。四马
稍稍前行至佛所。释提桓因作是念。弊魔乘
四马之车来欲到佛所。是弊魔车马无异。非
国王洴沙。四马车不类。亦非国王波斯匿。
四马车不类。亦非释种。四马车不类。亦非
堕舍利。四马车不类。是弊魔所作。昼夜弊
魔常索佛便。常乱世间人。释提桓因常作是
愿。我会当念般若波罗蜜。常念常持心讽诵
究竟。释提桓因心中诵念般若波罗蜜。且欲
究竟。弊魔便复道还去
忉利迦翼天人。持天华飞在空中立便散佛
上。及散四面。言般若波罗蜜断绝甚久。阎浮
利人乃得闻乃得见。便复持天华若干种。四
面散佛上。佛言。其有行般若波罗蜜者。守
般若波罗蜜者。亦不为魔及魔官属所得便。
释提桓因白佛言。是辈人其福佑功德不小。
闻般若波罗蜜者。何况乃学持诵念。学已持
已诵已。取学如是用是法住。其人前世时见
佛般若波罗蜜耳闻者。何况乃学持诵。学
已持已诵已。行如中事如是法住具足。则为
供养怛萨阿竭已。是人如是。何以故。萨芸若
从是行般若波罗蜜。譬如天中天。欲得极大
宝者。当从大海索之。欲得萨芸若珍宝成怛
萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。当从般若波罗
蜜中索之。佛言。如是。从其中出怛萨阿竭阿
罗呵三耶三佛萨芸若
阿难白佛言。无有说檀波罗蜜者。亦不说尸
波罗蜜。亦不说羼提波罗蜜。亦不说惟逮波
罗蜜。亦不说禅波罗蜜。亦无有说是名者。但
共说般若波罗蜜者。何以故。天中天。佛语
阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何
阿难。不作布施。当何缘为檀波罗蜜萨芸若。
不作戒。当何缘为尸波罗蜜。不作忍辱。当
何缘为羼提波罗蜜。不作精进。当何缘为惟
逮波罗蜜。不作一心。当何缘为禅波罗蜜。不
作智慧。当何缘为般若波罗蜜萨芸若。阿难
言。如是天中天。不行布施。不为檀波罗蜜萨
芸若。不行戒。不为尸波罗蜜。不行忍辱。不为
羼提波罗蜜。不行精进。不为惟逮波罗蜜。不
行一心。不为禅波罗蜜。不行智慧。不为般若
波罗蜜萨芸若。为非般若波罗蜜。佛言。如是
阿难。般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极
大地。种散其中同时俱出其生大株。如是阿
难。般若波罗蜜者是地。五波罗蜜者是种。从
其中生。萨芸若者从般若波罗蜜成。如是阿
难。般若波罗蜜于五波罗蜜中。极大尊自在
所教。释提桓因白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三
耶三佛所说。善男子善女人功德未竟。学般
若波罗蜜者。持者诵者云何。佛语释提桓因。
我不说行者功德未竟。我自说善男子善女
人。书般若波罗蜜者。持经卷自归作礼承事
供养。名华捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。我
说是供养功德耳。释提桓因白佛言。我身自
护视善男子善女人书般若波罗蜜者。持经
卷自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香
缯彩华盖旗幡。我护是供养功德耳。佛
语释提桓因。善男子善女人。诵般若波罗蜜
者。若干千天人到经师所听法不解。于法中
诸天人适欲问法师。天神语之。用慈于法
中故。其人即自了知诸天所不解者便自解。
善男子善女人。所作功德悉自见知
复次拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。于
四部弟子中说时。其心都卢无所难。若有形
者。欲若试者。终不畏。何以故。般若波罗蜜
所拥护故其所欲形试者便自去。佛云我
了不见人当般若波罗蜜者。人亦不见般若
波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏。善男子善女人。
无有敢轻者。心亦不恐。不怖惧。亦无所
畏。善男子善女人。所作功德悉自了见。复次
拘翼。是善男子善女人父母皆重。若沙门道
人皆哀。若知识兄弟外家宗亲。皆尊贵敬爱
之。或时说恶事者。持中正法为解之。是善
男子善女人。所作功德悉自见之
复次拘翼。善男子善女人。书般若波罗蜜。
持经卷者天上四天王。天上诸天人。索佛道者
往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟
以去。忉利天上诸天人索佛道者往到彼所。
问讯听受般若波罗蜜。作礼遶竟已去。盐天
上诸天人。索佛道者往到彼所。问讯听受般
若波罗蜜。作礼遶竟已去。善男子善女人。心
当作是知。十方无央数佛国。诸天人。诸龙。阿
须伦。诸阅叉鬼神。诸迦楼罗鬼神。诸甄陀
罗鬼神。诸干陀罗鬼神。诸摩睺勒鬼神。诸
人诸非人。都卢赐来到是间。问讯法师听受
般若波罗蜜。作礼绕竟各自去。皆赐功德无
异。兜术陀天上诸天人。索佛道者往到彼所。
问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟以去尼
摩罗提罗怜耨天上诸天人。索佛道者往到
彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕竟已去。
波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人。索佛道
者往到彼所。问讯听受般若波罗蜜。作礼绕
竟已去。梵天上诸天人索佛道者。梵迦夷天。
梵弗还天。梵波[病-丙+盍]天。摩呵梵天卢天。波
利陀天。[病-丙+盍]波摩那天。阿会亘修天。首呵天。
波栗多修呵天。阿波摩修天。修干天。惟呵天。
波栗惟呵天。阿波修天。惟于潘天。阿惟潘天。
阿陀波天。须[带/足]天。须[带/足]只耨天。阿迦贰
吒天等。天上诸天人。皆往到彼所。问讯听受
般若波罗蜜。作礼遶竟已各自去。及诸阿迦
贰吒天。尚悉来下在诸天辈中。何况拘翼。
三千大国土诸欲天人。诸色天人。悉来问讯
听受般若波罗蜜。作礼遶已毕竟各各自去
是彼善男子善女人。彼所止处。当完坚无有
娆者。除其宿罪不请。余不能动。善男子善女
人。其功德悉受得。是时诸天人来当知之。释
提桓因言。云何天中天。善男子善女人。当作
是了知。诸天人来到是间。听受般若波罗
蜜。作礼承事。佛言。善男子善女人。当作是
知。诸天人来受般若波罗蜜。作礼承事。何用
知诸天人来时。或时善男子善女人。欢喜踊
跃意喜时知诸天人来。以知当舍去。若天若
龙若阅叉鬼神若甄陀罗鬼神来到彼间。复
次拘翼。善男子善女人。闻鬼神香以为曾知
善男子善女人。小鬼神当避起去。大鬼神来
前。复次拘翼。善男子善女人。常当净洁身体。
用净洁身体故。鬼神皆大欢喜。小天见大天
来到避去。大尊天威神巍巍。其光重明稍稍
安徐往。是天人至师经所入至经所已。善男
子善女人则踊跃欢喜。所止处悉当净洁住。
善男子善女人。病终不着身。所止处常安
隐。未常有恶梦。梦中不见余。但见佛但见
塔。但闻般若波罗蜜。但见诸弟子。但见极过
度。但见佛坐。但见自然法轮。但见且欲成佛
时。但见诸佛成得佛已。但见新自然法轮。但
见若干菩萨。但见六波罗蜜种种解脱。但见
当作佛。但见余佛国。但见了了佛尊法无有
与等者。但见某方某国土怛萨阿竭阿罗呵
三耶三佛。若干百弟子。若干千弟子。若干万
弟子。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。在其中说
法
拘翼。善男子善女人。梦如是见已。安隐觉身
体净洁且轻。不欲复思食。身自软美饱。拘
翼。譬如比丘得禅。从禅觉软心不大思食。
自软美饱。如是拘翼。善男子善女人。觉已
不大思食。自想身软美饱。何以故。拘翼。鬼
神不敢近气故。欲取佛者其功德悉自见。欲
取佛者当学般若波罗蜜。当持当诵。正使不
学不持不诵。善男子善女人。但书写持经卷。
自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯
彩华盖旗幡
复次拘翼。或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利。
满其中施与。般若波罗蜜书已举施与。欲取
何所。释提桓因言。宁取般若波罗蜜。何以故。
我不敢不敬舍利。天中天。从中出舍利供养。
般若波罗蜜中出舍利从中得供养。如我有
时与诸天共于天上坐。持异特座。乃至自
我座。敢有天人来至我所承事我。我未及至
座所。我不坐上时。诸天人皆为我坐作礼
绕竟已便去。是坐尊。释提桓因于是间坐受
法。忉利天上诸天人为作礼。如是天中天。
般若波罗蜜出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛舍
利萨芸若之智慧从中出生身。用是故。天中
天。两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地
上。满其中怛萨阿竭舍利正使天中天三千
大国土满其中舍利为一分。般若波罗蜜经
为二分。我从二分中取般若波罗蜜。何以故。
从中出舍利供养所致。譬如负债人。天中天。
与王相随出入。王甚敬重之。无有问者亦无
所畏。何以故。在王边有威力故。天中天。从般
若波罗蜜中出舍利。从中出供养。是经天中
天如王。般若波罗蜜。譬如是王雄猛得供养。
怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如
是天中天。萨芸若怛萨阿竭阿罗呵三耶三
佛从般若波罗蜜中出生。当作是知。两分中
我取般若波罗蜜
般若波罗蜜受持者。譬如无价摩尼珠。天中
天。有是宝无有与等者。若持有所著。所著
处者。鬼神不得其便。不为鬼神所中害。若
男子若女人。持摩尼珠着其身上。鬼神即走
去。若中热。持摩尼珠着身上。其热即除去。若
中风。持摩尼珠着身上。其风不增即除去。若
中寒。持摩尼珠着身上。其寒不复增即除去。
夜时持摩尼珠着冥中即时明。热时持摩尼
珠。所著处即为凉。寒时持摩尼珠。所著处即
为热。所至处毒皆不行。余他辈亦尔。中有
为蛇所齧者。若男子若女人持摩尼珠示
之。见摩尼珠毒即去。如是天中天。摩尼珠
极尊。若有人病若目痛若目冥。持摩尼珠近
眼。眼病即除愈。如是天中天。摩尼珠德巍巍
自在。持着何所。着水中水便随作摩尼珠
色。持缯裹着水中。水便如摩尼珠色。正使
持若干种缯裹着水中。水便如摩尼珠色。水
浊即为清。摩尼珠德无有比
阿难问释提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼
珠。阎浮利地上亦有摩尼珠。释提桓因语阿
难言。天上亦有摩尼珠。阎浮利地上亦有摩
尼珠。不足言。如我所说。异阎浮利地上宝轻
耳。不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿
万倍。我所语摩尼珠者。有所著处。若箧中
若函中。其光明倍彻出。正使举珠出去余
处。续明如故。般若波罗蜜萨芸若之德。至怛
萨阿竭阿罗呵三耶三佛般泥洹去。舍利供
养如故。萨芸若舍利遍分布天下。供养如故
复次阿难。十方无央数佛国现在诸佛欲见
者。善男子善女人当行般若波罗蜜。当守般
若波罗蜜。佛语释提桓因。如是拘翼。过去时
怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。皆从般若波罗
蜜中出。为人中之将。自致成作佛。如是出生。
甫当来怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉从般
若波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。复
如十方无央数佛国今现在诸佛。亦从般若
波罗蜜中出。为人中之将。自致成作佛。释提
桓因白佛言。摩诃波罗蜜天中天。一切人民
蜎飞蠕动之类心所念。怛萨阿竭阿罗呵三
耶三佛。从般若波罗蜜悉了知。佛言。用是故
菩萨摩诃萨。昼夜行般若波罗蜜
释提桓因言。但行般若波罗蜜。不行余波罗
蜜耶。佛言。都卢六波罗蜜皆行。菩萨摩诃萨
般若波罗蜜。于菩萨摩诃萨最尊。菩萨与布
施。般若波罗蜜出上。持戒忍辱精进一心分
布诸经教人。不及菩萨摩诃萨行般若波罗
蜜也。拘翼。譬如阎浮利地上种种好树。若色
种种各异。叶叶各异。华华各异。实实各异。种
种枝[木*夜]其影无有异。其影如一影相类。如是
拘翼。五波罗蜜从般若波罗蜜出。般若波罗
蜜出萨芸若。种种展转相得无有异
释提桓因白佛言。极大尊德般若波罗蜜。天
中天。不可计德般若波罗蜜。天中天。无有
极与等者般若波罗蜜。天中天。若有书般若
波罗蜜者。持经卷自归作礼承事供养。名华
捣香泽香杂香缯彩华盖旗幡。若有书经与
他人者。其福何所为多者。佛言。我故问。若拘
翼自恣说。云何。若有怛萨阿竭舍利自供养。
复分布与他人令供养。若复有舍利自供养。
亦不分与他人。其福何所多者
释提桓因言。天中天。善男子善女人自供养
舍利。复分布与他人。其福大多。佛言。如是
拘翼。善男子善女人书般若波罗蜜。持经卷
自归作礼承事供养。名华捣香泽香杂香缯
彩华盖旗幡。复分布与他人。其福大多
复次拘翼。法师所至到处辄说经法。其德其
福甚大多大多
复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人皆令
持十戒。云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。
甚多甚多天中天。佛言。不如是。善男子善女
人书般若波罗蜜者。持经卷与他人使书若
为读之。其福倍益多。复次拘翼。置四天下。诸
小国土中国土千国土。二千国土三千大国
土。如恒边沙佛国人。善男子善女人皆令持
十戒。云何拘翼。其福宁多不
释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与
他人使书若为读。其福倍益多
复次拘翼。阎浮利人。善男子善女人皆令行
四禅四谛四神足。及行般遮旬。云何拘翼。
其福宁多不。释提桓因言。甚多甚多天中天。
佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜
者。持经卷与他人使书若为读。其福倍益多
复次拘翼。置阎浮利四天下。小国土中国土
千国土。二千国土三千大国土。如恒边沙佛
国人。善男子善女人皆令行四禅四谛四神
足。及行般遮旬。皆令成得。云何拘翼。其福
宁转倍多不。释提桓因言。大甚多大甚多天
中天
佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜
者。持经卷与他人使书若为读。其福转倍多。
复次拘翼。持般若波罗蜜经卷。授与他人使
书。若令学若自学。其福甚倍多
复次拘翼。若有人自学般若波罗蜜解中慧。
其福甚倍多
释提桓因白佛言。天中天。云何学般若波罗
蜜。学解中慧。其福甚倍多释提桓因白佛
言。天中天。云何学般若波罗蜜解中慧。佛言。
善男子善女人不晓学。何以故。有当来善男
子善女人。欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三
佛。喜乐学般若波罗蜜。反得恶知识教枝
[木*夜]般若波罗蜜。释提桓因问佛言。何等为
枝[木*夜]般若波罗蜜。佛言。甫当来世比丘。得
般若波罗蜜欲学。恶知识反教学色无常行
色无常。作是曹学行般若波罗蜜。痛痒思想
生死识学无常行识无常。作是曹学行般若
波罗蜜。拘翼。是为枝[木*夜]般若波罗蜜。佛言。
行般若波罗蜜者。不坏色无常视。不坏痛痒
思想生死识无常视。何以故。本无故。拘翼。般
若波罗蜜当黠慧学。其福倍益多
复次拘翼。置阎浮利地上。三千大国土如恒
边沙佛国人。若善男子善女人皆令得须陀
洹道。云何拘翼。其福宁多不
释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。不如是。
善男子善女人书般若波罗蜜者。持经卷与
他人使书。若令学若为读。其福倍益多。何以
故。须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故
复次拘翼。阎浮利人若善男子善女人。皆教
令得斯陀含阿那含阿罗汉。皆令成就。云何
拘翼。其福宁转倍多不。释提桓因言。甚多甚
多天中天。佛言。不如是。善男子善女人书般
若波罗蜜者。持经卷与他人使书。若令学若
为读。其福倍益多。何以故。萨芸若德成法德。
一切从般若波罗蜜中学成佛。便出生须陀洹
道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道
置阎浮利。拘翼。置三千大国土。如恒边沙
佛国中人。若善男子善女人皆令得须陀洹
道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道
云何拘翼。其福宁多不。释提桓因言。甚多甚
多天中天
佛言。不如是。善男子善女人书般若波罗蜜
者。持经卷与他人使书。若令学若为读。其福
倍益多。何以故。皆从般若波罗蜜中学。得成
萨芸若成法德。用是故。得佛出生须陀洹道
斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道。用
是故其福转倍多
复次拘翼。阎浮利人都卢皆使行佛道。已信
入佛道。学佛道心已生。若善男子善女人持
般若波罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为
说。及至阿惟越致菩萨。书经卷授与之。其人
当从是学。深入般若波罗蜜中学智惠般若
波罗蜜。转增多守无有极智悉成就。得其福
转倍多。置阎浮利。拘翼。三千大国土及如
恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗三耶三菩。
皆发意行佛道。若善男子善女人持般若波
罗蜜经卷。与他人使书。若令学若为说。及至
阿惟越致菩萨。书经卷授与。其人当从是学
深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜。转
增多守无有极智慧悉成就。得其福转倍多
复次拘翼。阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三
耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求佛。
若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与他
人使书。为解说其中慧。教令学及至阿惟越
致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。授与使
入黠慧中。其福转倍多。置阎浮利三千大
国土及至恒边沙佛国中人。皆行阿耨多罗
三耶三菩。阿耨多罗三耶三菩者。皆发意求
佛。若善男子善女人持般若波罗蜜经卷。与
他人使书。令学入黠慧中者。若有阿惟越
致菩萨摩诃萨。持般若波罗蜜经卷。为书授
与使学入黠慧中。其福转倍多
复次拘翼。阎浮利人都卢皆令行阿惟越致
菩萨阿耨多罗三耶三菩。若有善男子善女
人。教入般若波罗蜜中。云何拘翼。其福宁多
不。释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。从是
辈中若有一菩萨出便作是言。我欲疾作佛
正使欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷
书授与者。其福转倍多
置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中
人。都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三
耶三菩。若有善男子善女人。教入般若波罗
蜜中。云何拘翼。其福宁多不
释提桓因言。甚多甚多天中天。佛言。若有一
菩萨从其中出便作是言。我欲疾作佛。正使
欲疾作佛。若有人持般若波罗蜜经卷书授
与者。其福转倍多
释提桓因白佛言。如是天中天。极安隐菩萨
摩诃萨疾近佛般若波罗蜜。若教人若授与
人。其福转倍多。何以故。天中天。佛言。其得
般若波罗蜜。疾近佛者近佛座。须菩提语释
提桓因言。善哉善哉拘翼当所为尊弟子。菩
萨摩诃萨作是受。疾作佛所为作者。当如佛
弟子从中出。是辈人不索佛道者。菩萨摩诃
萨不当于其中学六波罗蜜不学是法不得作
佛。随法学疾作阿耨多罗三耶三佛。在所问

道行般若经卷第二